Detalles
Yoga del Gurú para Ngondro
Maestros:
Colección:
- Consejos de Corazón
Lugar:
- Gomde Alemania-Austria
Traducción:
- Tatiana Tagle
Duración:
- Sesión corta (< 30 min)
Funciones:
- Subtítulos ,
- Transcripciones
Resumen
Rinpoche enseña que el Yoga del Gurú es la práctica de conectar con el estado natural a través de la percepción pura y la devoción intensa, que personifican la sabiduría y la compasión insuperables. Cuando se hace en el contexto de las prácticas de Ngondro, que purifican los oscurecimientos y acumulan méritos, el Yoga del Gurú puede llevarnos a reconocerla de manera directa.
Descripción
En esta enseñanza, Chokyi Nyima Rinpoche explica el Yoga del Gurú como la conexión directa con la sabiduría y la compasión insuperables, que juntas definen el verdadero significado de “gurú”. El Yoga del Gurú es la práctica de conectar con el estado natural genuino, la talidad, presente en la realización de los budas, bodhisattvas, maestros del linaje y, en última instancia, en nosotros mismos.
Rinpoche aclara que el despertar no puede ser transferido por un maestro, sino que surge a través de enseñanzas que señalan la verdad de la talidad, en combinación con la purificación de los oscurecimientos y la acumulación de mérito. Entre todas las prácticas de Ngondro, el Yoga del Gurú es especialmente poderoso porque purifica incluso los oscurecimientos más sutiles a través de la percepción pura y la devoción estable y abrumadora. Cuando la devoción se vuelve tan intensa que todos los demás pensamientos se disuelven, puede servir como condición directa para reconocer el estado natural, dando lugar a una compasión sin esfuerzo y a una profunda confianza en las Tres Joyas.
Información del curso
Visit Course:
- Perlas sueltas – Consejos de corazón Una colección de enseñanzas independientes de Chokyi Nyima Rinpoche que ofrecen consejos de corazón impregnados de sabiduría. Muchas de estas enseñanzas fueron impartidas como charlas sabatinas, sesiones que Rinpoche ofreció durante décadas en el monasterio Ka-Nying Shedrub Ling, acogiendo tanto a practicantes experimentados como a recién llegados.
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45:25
El yoga del gurú.
¿Cómo debemos entender qué es esto?
Bueno, primero que nada, la palabra
para gurú en tibetano es lama
y esta sílaba "la"
quiere decir "insuperable" y habla de una sabiduría insuperable. ¿Qué es esta sabiduría insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza básica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza básica de todos los seres sintientes sin excepción. Otra cosa que es insuperable en un gurú es su compasión insuperable. ¿Y qué podemos entender por esto? Es el tipo de compasión que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza básica, en la talidad. No estamos hablando de una compasión ordinaria, limitada, que está dirigida solo a algunos, no a todos. Aquí estamos hablando de una compasión que es completamente...
imparcial y espontánea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasión insuperable.
Y eso es lo que queremos decir por maestro aquí. Sabiduría y compasión insuperables. ¿Qué hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. ¿Y qué es real? Lo auténtico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y auténtica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado.
¿Entienden cuál es el significado del yoga del gurú?
¿Dónde está esto presente? Esta naturaleza genuina, auténtica, real, ¿en qué continuo mental está? ¿Dónde está presente? Está presente en la realización de los budas de los tres tiempos.
No solo está presente en la realización de los budas de los tres tiempos, también está presente, la realización de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. También está presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. También está presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realización de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en día. Porque sin esto, sin esta realización no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realización, los maestros no serían capaces, no sabrían cómo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los demás y apoyar el Dharma. Esta realización, entonces, de esta naturaleza básica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gurú necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser hábil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro.
Y es por esta razón que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepción, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realización. Pero enseñando la verdad de la talidad, recibiendo estas enseñanzas, es que puedes liberarte. ¿Y qué quiere decir esta verdad de la talidad? Estas enseñanzas en la talidad se imparten en el vehículo general del Dharma, empezando por ahí, empezando por este vehículo, también en el vehículo de las perfecciones, y especialmente aquí, en el contexto del Vajrayana. Las enseñanzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son enseñanzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasión y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco kāyas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Está presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepción. Sin embargo, está obscurecida, está cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidurías no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros también tenemos que entrenarnos en las prácticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidurías pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos kāyas del perfecto despertar.
Esta es la conexión interdependiente. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente. Hoy, estos días ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado también en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la práctica de Vajrasattva, la práctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas prácticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la práctica del yoga del gurú, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta práctica entonces del yoga del gurú es muy poderosa y está llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relación con esta práctica del yoga del gurú. Cuando llevamos a cabo esta práctica de manera auténtica, esta práctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy rápida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificación suceda, es esencial contar con percepción pura y devoción. Y esto es difícil, porque de lo que hablamos aquí es percepción pura, que es inmutable, devoción estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoción, este tipo de percepción pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. También podemos hacerlo por medio de la práctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidurías. Y es por esto que el yoga del gurú es tan importante. El yoga del gurú puede ser practicado de manera extensa, hay de extensión larga, media y corta. Hay distintos aspectos de la práctica que llevamos a cabo, como las súplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro.
Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los demás de manera genuina más importantes que a nosotros mismos.
Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de dañar a los demás con cuerpo, habla y mente. Y también de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los demás, que de verdad les ayudan. ¿Qué es entonces lo que hace posible que los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficien a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirvan y beneficien a los seres sintientes? ¿Qué es lo que lo hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la raíz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera.
El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, ¿no es cierto? Y en la tradición budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un interés sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las enseñanzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, ¿no? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabiduría, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepción pura y de una devoción intensa, abrumadora. Y la percepción pura, genuina, es difícil. Cuando hablamos aquí de una devoción abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ningún otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoción es tan intensa que estás a punto de desmayarte. Estás a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoción. Y este tipo de devoción puede ser una condición, la condición que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera.
Este tipo de devoción intensa, la razón por la cual sucede, es porque esta devoción intensa y abrumadora por ella misma reúnen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la raíz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoción intensa. Pero también es difícil. Es difícil generar este tipo de devoción. No es suficiente simplemente decir "oh, es difícil". No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un método que nos facilite esto. Y hay muchos métodos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ngöndro. Como las etapas de generación, recitación y perfección, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoción intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegría. Y si no sabemos por qué, si no entendemos el por qué, tal vez sintamos incluso a versión de llevar a cabo estas prácticas. Puede suceder.
La pregunta es, ¿devoción hacia qué?
¿De qué tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, ¿anhelo hacia qué? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. ¿Y cómo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por días, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo único en lo que pueden pensar, es lo único que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es así.
Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoción abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condición que permite la realización de la sabiduría,
[para que] esta realización sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. ¿Y cómo es que funciona? Funciona debido a la causalidad kármica. De nuevo, regresamos a la causalidad kármica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. ¿De dónde viene esta capacidad entonces? Viene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas. O haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos. Porque esta es la condición que hace posible que surja esta devoción intensa
que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasión natural, espontánea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoción necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasión y bodhicitta genuinas.
Si no hemos estudiado el Dharma, estas prácticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de niños. ¿Qué es lo que está pasando ahí, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la razón de cada una de estas prácticas, si entendemos que increíblemente cruciales son para nuestra práctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoción, que es la condición que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. ¿Y cómo es cuando esto sucede? Este punto también es importante. Aquí podemos imaginarnos a un niño chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar.
Imaginen un niño así de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ningún lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese niño es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompañado de una alegría abrumadora, de encontrarse con mamá de nuevo. Inconcebible alegría, completamente libre de miedo. Así es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante.
Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoción. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que señaló tal naturaleza para nosotros, para que pudiéramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoción, incrementa nuestra devoción cada vez más por las Tres Joyas, por el maestro que señaló la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realización. Así es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. ¿Qué tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. ¿Y quién tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasión abrumadora y una devoción abrumadora. Estas son las características de una persona con las capacidades superiores para la práctica. ¿Y cuál es la causa de ser así, de ser capaz de ser así? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. ¿Está claro? ¿Está claro? Ahora todos ustedes entienden por qué están haciendo el Ngöndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante así que por favor escúchenla varias veces.
Se clarificó por qué practicamos el Vajrayana. Se dejó muy claro por qué practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aquí.
Esto no es solo mi idea.
Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre más personas entiendan esta perspectiva, más personas entonces serán bondadosas y harán cosas con cuerpo, habla y mente que serán bondadosas y ayudarán a los demás. Y también evitarán dañar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez más presente en nuestro mundo.
La experiencia confundida de los seres sintientes, ¿es verdadera? ¿Esto sucede? ¿Estamos confundidos? Y si esto es así, ¿cómo podemos eliminar esta confusión? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusión. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversión e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los demás también. Pero debido a nuestra confusión, la gente, no estamos conscientes de esto.
Lama y Khenpo me pidieron leer lo que están haciendo del Ngöndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisión oral y les di una explicación, instrucciones orales acerca de los puntos más importantes del yoga del gurú.
Cuando sentimos amor, compasión, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoción intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo también, tiene sentido lógico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara.
En el vehículo general del Dharma del Buda hay un enfoque en el tipo de fe que es un interés sincero. Incluso la fe anhelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan explícita en esta tradición. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el interés sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoción en el vehículo general del Dharma del Buda, ni en el vehículo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoción no los encontramos ahí.
Este tipo de devoción en la que estás a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucción esencial. Muy bien, muchas gracias.
quiere decir "insuperable" y habla de una sabiduría insuperable. ¿Qué es esta sabiduría insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza básica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza básica de todos los seres sintientes sin excepción. Otra cosa que es insuperable en un gurú es su compasión insuperable. ¿Y qué podemos entender por esto? Es el tipo de compasión que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza básica, en la talidad. No estamos hablando de una compasión ordinaria, limitada, que está dirigida solo a algunos, no a todos. Aquí estamos hablando de una compasión que es completamente...
imparcial y espontánea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasión insuperable.
Y eso es lo que queremos decir por maestro aquí. Sabiduría y compasión insuperables. ¿Qué hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. ¿Y qué es real? Lo auténtico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y auténtica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado.
¿Entienden cuál es el significado del yoga del gurú?
¿Dónde está esto presente? Esta naturaleza genuina, auténtica, real, ¿en qué continuo mental está? ¿Dónde está presente? Está presente en la realización de los budas de los tres tiempos.
No solo está presente en la realización de los budas de los tres tiempos, también está presente, la realización de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. También está presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. También está presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realización de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en día. Porque sin esto, sin esta realización no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realización, los maestros no serían capaces, no sabrían cómo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los demás y apoyar el Dharma. Esta realización, entonces, de esta naturaleza básica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gurú necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser hábil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro.
Y es por esta razón que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepción, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realización. Pero enseñando la verdad de la talidad, recibiendo estas enseñanzas, es que puedes liberarte. ¿Y qué quiere decir esta verdad de la talidad? Estas enseñanzas en la talidad se imparten en el vehículo general del Dharma, empezando por ahí, empezando por este vehículo, también en el vehículo de las perfecciones, y especialmente aquí, en el contexto del Vajrayana. Las enseñanzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son enseñanzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasión y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco kāyas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Está presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepción. Sin embargo, está obscurecida, está cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidurías no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros también tenemos que entrenarnos en las prácticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidurías pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos kāyas del perfecto despertar.
Esta es la conexión interdependiente. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente. Hoy, estos días ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado también en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la práctica de Vajrasattva, la práctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas prácticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la práctica del yoga del gurú, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta práctica entonces del yoga del gurú es muy poderosa y está llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relación con esta práctica del yoga del gurú. Cuando llevamos a cabo esta práctica de manera auténtica, esta práctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy rápida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificación suceda, es esencial contar con percepción pura y devoción. Y esto es difícil, porque de lo que hablamos aquí es percepción pura, que es inmutable, devoción estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoción, este tipo de percepción pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. También podemos hacerlo por medio de la práctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidurías. Y es por esto que el yoga del gurú es tan importante. El yoga del gurú puede ser practicado de manera extensa, hay de extensión larga, media y corta. Hay distintos aspectos de la práctica que llevamos a cabo, como las súplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro.
Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los demás de manera genuina más importantes que a nosotros mismos.
Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de dañar a los demás con cuerpo, habla y mente. Y también de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los demás, que de verdad les ayudan. ¿Qué es entonces lo que hace posible que los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficien a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirvan y beneficien a los seres sintientes? ¿Qué es lo que lo hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la raíz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera.
El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, ¿no es cierto? Y en la tradición budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un interés sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las enseñanzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, ¿no? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabiduría, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepción pura y de una devoción intensa, abrumadora. Y la percepción pura, genuina, es difícil. Cuando hablamos aquí de una devoción abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ningún otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoción es tan intensa que estás a punto de desmayarte. Estás a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoción. Y este tipo de devoción puede ser una condición, la condición que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera.
Este tipo de devoción intensa, la razón por la cual sucede, es porque esta devoción intensa y abrumadora por ella misma reúnen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la raíz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoción intensa. Pero también es difícil. Es difícil generar este tipo de devoción. No es suficiente simplemente decir "oh, es difícil". No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un método que nos facilite esto. Y hay muchos métodos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ngöndro. Como las etapas de generación, recitación y perfección, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoción intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegría. Y si no sabemos por qué, si no entendemos el por qué, tal vez sintamos incluso a versión de llevar a cabo estas prácticas. Puede suceder.
La pregunta es, ¿devoción hacia qué?
¿De qué tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, ¿anhelo hacia qué? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. ¿Y cómo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por días, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo único en lo que pueden pensar, es lo único que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es así.
Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoción abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condición que permite la realización de la sabiduría,
[para que] esta realización sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. ¿Y cómo es que funciona? Funciona debido a la causalidad kármica. De nuevo, regresamos a la causalidad kármica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. ¿De dónde viene esta capacidad entonces? Viene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas. O haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos. Porque esta es la condición que hace posible que surja esta devoción intensa
que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasión natural, espontánea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoción necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasión y bodhicitta genuinas.
Si no hemos estudiado el Dharma, estas prácticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de niños. ¿Qué es lo que está pasando ahí, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la razón de cada una de estas prácticas, si entendemos que increíblemente cruciales son para nuestra práctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoción, que es la condición que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. ¿Y cómo es cuando esto sucede? Este punto también es importante. Aquí podemos imaginarnos a un niño chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar.
Imaginen un niño así de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ningún lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese niño es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompañado de una alegría abrumadora, de encontrarse con mamá de nuevo. Inconcebible alegría, completamente libre de miedo. Así es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante.
Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoción. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que señaló tal naturaleza para nosotros, para que pudiéramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoción, incrementa nuestra devoción cada vez más por las Tres Joyas, por el maestro que señaló la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realización. Así es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. ¿Qué tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. ¿Y quién tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasión abrumadora y una devoción abrumadora. Estas son las características de una persona con las capacidades superiores para la práctica. ¿Y cuál es la causa de ser así, de ser capaz de ser así? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. ¿Está claro? ¿Está claro? Ahora todos ustedes entienden por qué están haciendo el Ngöndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante así que por favor escúchenla varias veces.
Se clarificó por qué practicamos el Vajrayana. Se dejó muy claro por qué practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aquí.
Esto no es solo mi idea.
Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre más personas entiendan esta perspectiva, más personas entonces serán bondadosas y harán cosas con cuerpo, habla y mente que serán bondadosas y ayudarán a los demás. Y también evitarán dañar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez más presente en nuestro mundo.
La experiencia confundida de los seres sintientes, ¿es verdadera? ¿Esto sucede? ¿Estamos confundidos? Y si esto es así, ¿cómo podemos eliminar esta confusión? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusión. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversión e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los demás también. Pero debido a nuestra confusión, la gente, no estamos conscientes de esto.
Lama y Khenpo me pidieron leer lo que están haciendo del Ngöndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisión oral y les di una explicación, instrucciones orales acerca de los puntos más importantes del yoga del gurú.
Cuando sentimos amor, compasión, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoción intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo también, tiene sentido lógico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara.
En el vehículo general del Dharma del Buda hay un enfoque en el tipo de fe que es un interés sincero. Incluso la fe anhelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan explícita en esta tradición. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el interés sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoción en el vehículo general del Dharma del Buda, ni en el vehículo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoción no los encontramos ahí.
Este tipo de devoción en la que estás a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucción esencial. Muy bien, muchas gracias.
45:24
El yoga del gurú.
¿Cómo debemos entender qué es esto?
Bueno, primero que nada, la palabra
para gurú en tibetano es lama
y esta sílaba "la"
quiere decir "insuperable" y habla de una sabiduría insuperable. ¿Qué es esta sabiduría insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza básica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza básica de todos los seres sintientes sin excepción. Otra cosa que es insuperable en un gurú es su compasión insuperable. ¿Y qué podemos entender por esto? Es el tipo de compasión que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza básica, en la talidad. No estamos hablando de una compasión ordinaria, limitada, que está dirigida solo a algunos, no a todos. Aquí estamos hablando de una compasión que es completamente...
imparcial y espontánea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasión insuperable.
Y eso es lo que queremos decir por maestro aquí. Sabiduría y compasión insuperables. ¿Qué hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. ¿Y qué es real? Lo auténtico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y auténtica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado.
¿Entienden cuál es el significado del yoga del gurú?
¿Dónde está esto presente? Esta naturaleza genuina, auténtica, real, ¿en qué continuo mental está? ¿Dónde está presente? Está presente en la realización de los budas de los tres tiempos.
No solo está presente en la realización de los budas de los tres tiempos, también está presente, la realización de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. También está presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. También está presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realización de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en día. Porque sin esto, sin esta realización no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realización, los maestros no serían capaces, no sabrían cómo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los demás y apoyar el Dharma. Esta realización, entonces, de esta naturaleza básica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gurú necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser hábil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro.
Y es por esta razón que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepción, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realización. Pero enseñando la verdad de la talidad, recibiendo estas enseñanzas, es que puedes liberarte. ¿Y qué quiere decir esta verdad de la talidad? Estas enseñanzas en la talidad se imparten en el vehículo general del Dharma, empezando por ahí, empezando por este vehículo, también en el vehículo de las perfecciones, y especialmente aquí, en el contexto del Vajrayana. Las enseñanzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son enseñanzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasión y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco kāyas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Está presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepción. Sin embargo, está obscurecida, está cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidurías no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros también tenemos que entrenarnos en las prácticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidurías pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos kāyas del perfecto despertar.
Esta es la conexión interdependiente. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente. Hoy, estos días ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado también en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la práctica de Vajrasattva, la práctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas prácticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la práctica del yoga del gurú, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta práctica entonces del yoga del gurú es muy poderosa y está llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relación con esta práctica del yoga del gurú. Cuando llevamos a cabo esta práctica de manera auténtica, esta práctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy rápida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificación suceda, es esencial contar con percepción pura y devoción. Y esto es difícil, porque de lo que hablamos aquí es percepción pura, que es inmutable, devoción estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoción, este tipo de percepción pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. También podemos hacerlo por medio de la práctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidurías. Y es por esto que el yoga del gurú es tan importante. El yoga del gurú puede ser practicado de manera extensa, hay de extensión larga, media y corta. Hay distintos aspectos de la práctica que llevamos a cabo, como las súplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro.
Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los demás de manera genuina más importantes que a nosotros mismos.
Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de dañar a los demás con cuerpo, habla y mente. Y también de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los demás, que de verdad les ayudan. ¿Qué es entonces lo que hace posible que los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficien a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirvan y beneficien a los seres sintientes? ¿Qué es lo que lo hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la raíz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera.
El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, ¿no es cierto? Y en la tradición budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un interés sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las enseñanzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, ¿no? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabiduría, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepción pura y de una devoción intensa, abrumadora. Y la percepción pura, genuina, es difícil. Cuando hablamos aquí de una devoción abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ningún otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoción es tan intensa que estás a punto de desmayarte. Estás a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoción. Y este tipo de devoción puede ser una condición, la condición que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera.
Este tipo de devoción intensa, la razón por la cual sucede, es porque esta devoción intensa y abrumadora por ella misma reúnen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la raíz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoción intensa. Pero también es difícil. Es difícil generar este tipo de devoción. No es suficiente simplemente decir "oh, es difícil". No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un método que nos facilite esto. Y hay muchos métodos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ngöndro. Como las etapas de generación, recitación y perfección, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoción intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegría. Y si no sabemos por qué, si no entendemos el por qué, tal vez sintamos incluso a versión de llevar a cabo estas prácticas. Puede suceder.
La pregunta es, ¿devoción hacia qué?
¿De qué tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, ¿anhelo hacia qué? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. ¿Y cómo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por días, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo único en lo que pueden pensar, es lo único que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es así.
Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoción abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condición que permite la realización de la sabiduría,
[para que] esta realización sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. ¿Y cómo es que funciona? Funciona debido a la causalidad kármica. De nuevo, regresamos a la causalidad kármica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. ¿De dónde viene esta capacidad entonces? Viene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas. O haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos. Porque esta es la condición que hace posible que surja esta devoción intensa
que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasión natural, espontánea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoción necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasión y bodhicitta genuinas.
Si no hemos estudiado el Dharma, estas prácticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de niños. ¿Qué es lo que está pasando ahí, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la razón de cada una de estas prácticas, si entendemos que increíblemente cruciales son para nuestra práctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoción, que es la condición que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. ¿Y cómo es cuando esto sucede? Este punto también es importante. Aquí podemos imaginarnos a un niño chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar.
Imaginen un niño así de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ningún lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese niño es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompañado de una alegría abrumadora, de encontrarse con mamá de nuevo. Inconcebible alegría, completamente libre de miedo. Así es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante.
Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoción. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que señaló tal naturaleza para nosotros, para que pudiéramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoción, incrementa nuestra devoción cada vez más por las Tres Joyas, por el maestro que señaló la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realización. Así es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. ¿Qué tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. ¿Y quién tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasión abrumadora y una devoción abrumadora. Estas son las características de una persona con las capacidades superiores para la práctica. ¿Y cuál es la causa de ser así, de ser capaz de ser así? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. ¿Está claro? ¿Está claro? Ahora todos ustedes entienden por qué están haciendo el Ngöndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante así que por favor escúchenla varias veces.
Se clarificó por qué practicamos el Vajrayana. Se dejó muy claro por qué practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aquí.
Esto no es solo mi idea.
Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre más personas entiendan esta perspectiva, más personas entonces serán bondadosas y harán cosas con cuerpo, habla y mente que serán bondadosas y ayudarán a los demás. Y también evitarán dañar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez más presente en nuestro mundo.
La experiencia confundida de los seres sintientes, ¿es verdadera? ¿Esto sucede? ¿Estamos confundidos? Y si esto es así, ¿cómo podemos eliminar esta confusión? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusión. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversión e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los demás también. Pero debido a nuestra confusión, la gente, no estamos conscientes de esto.
Lama y Khenpo me pidieron leer lo que están haciendo del Ngöndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisión oral y les di una explicación, instrucciones orales acerca de los puntos más importantes del yoga del gurú.
Cuando sentimos amor, compasión, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoción intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo también, tiene sentido lógico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara.
En el vehículo general del Dharma del Buda hay un enfoque en el tipo de fe que es un interés sincero. Incluso la fe anhelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan explícita en esta tradición. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el interés sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoción en el vehículo general del Dharma del Buda, ni en el vehículo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoción no los encontramos ahí.
Este tipo de devoción en la que estás a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucción esencial. Muy bien, muchas gracias.
quiere decir "insuperable" y habla de una sabiduría insuperable. ¿Qué es esta sabiduría insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza básica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza básica de todos los seres sintientes sin excepción. Otra cosa que es insuperable en un gurú es su compasión insuperable. ¿Y qué podemos entender por esto? Es el tipo de compasión que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza básica, en la talidad. No estamos hablando de una compasión ordinaria, limitada, que está dirigida solo a algunos, no a todos. Aquí estamos hablando de una compasión que es completamente...
imparcial y espontánea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasión insuperable.
Y eso es lo que queremos decir por maestro aquí. Sabiduría y compasión insuperables. ¿Qué hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. ¿Y qué es real? Lo auténtico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y auténtica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado.
¿Entienden cuál es el significado del yoga del gurú?
¿Dónde está esto presente? Esta naturaleza genuina, auténtica, real, ¿en qué continuo mental está? ¿Dónde está presente? Está presente en la realización de los budas de los tres tiempos.
No solo está presente en la realización de los budas de los tres tiempos, también está presente, la realización de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. También está presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. También está presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realización de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en día. Porque sin esto, sin esta realización no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realización, los maestros no serían capaces, no sabrían cómo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los demás y apoyar el Dharma. Esta realización, entonces, de esta naturaleza básica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gurú necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser hábil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro.
Y es por esta razón que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepción, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realización. Pero enseñando la verdad de la talidad, recibiendo estas enseñanzas, es que puedes liberarte. ¿Y qué quiere decir esta verdad de la talidad? Estas enseñanzas en la talidad se imparten en el vehículo general del Dharma, empezando por ahí, empezando por este vehículo, también en el vehículo de las perfecciones, y especialmente aquí, en el contexto del Vajrayana. Las enseñanzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son enseñanzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasión y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco kāyas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Está presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepción. Sin embargo, está obscurecida, está cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidurías no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros también tenemos que entrenarnos en las prácticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidurías pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos kāyas del perfecto despertar.
Esta es la conexión interdependiente. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente. Hoy, estos días ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado también en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la práctica de Vajrasattva, la práctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas prácticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la práctica del yoga del gurú, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta práctica entonces del yoga del gurú es muy poderosa y está llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relación con esta práctica del yoga del gurú. Cuando llevamos a cabo esta práctica de manera auténtica, esta práctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy rápida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificación suceda, es esencial contar con percepción pura y devoción. Y esto es difícil, porque de lo que hablamos aquí es percepción pura, que es inmutable, devoción estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoción, este tipo de percepción pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. También podemos hacerlo por medio de la práctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidurías. Y es por esto que el yoga del gurú es tan importante. El yoga del gurú puede ser practicado de manera extensa, hay de extensión larga, media y corta. Hay distintos aspectos de la práctica que llevamos a cabo, como las súplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro.
Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los demás de manera genuina más importantes que a nosotros mismos.
Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de dañar a los demás con cuerpo, habla y mente. Y también de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los demás, que de verdad les ayudan. ¿Qué es entonces lo que hace posible que los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficien a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirvan y beneficien a los seres sintientes? ¿Qué es lo que lo hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la raíz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera.
El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, ¿no es cierto? Y en la tradición budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un interés sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las enseñanzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, ¿no? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabiduría, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepción pura y de una devoción intensa, abrumadora. Y la percepción pura, genuina, es difícil. Cuando hablamos aquí de una devoción abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ningún otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoción es tan intensa que estás a punto de desmayarte. Estás a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoción. Y este tipo de devoción puede ser una condición, la condición que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera.
Este tipo de devoción intensa, la razón por la cual sucede, es porque esta devoción intensa y abrumadora por ella misma reúnen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la raíz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoción intensa. Pero también es difícil. Es difícil generar este tipo de devoción. No es suficiente simplemente decir "oh, es difícil". No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un método que nos facilite esto. Y hay muchos métodos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ngöndro. Como las etapas de generación, recitación y perfección, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoción intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegría. Y si no sabemos por qué, si no entendemos el por qué, tal vez sintamos incluso a versión de llevar a cabo estas prácticas. Puede suceder.
La pregunta es, ¿devoción hacia qué?
¿De qué tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, ¿anhelo hacia qué? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. ¿Y cómo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por días, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo único en lo que pueden pensar, es lo único que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es así.
Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoción abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condición que permite la realización de la sabiduría,
[para que] esta realización sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. ¿Y cómo es que funciona? Funciona debido a la causalidad kármica. De nuevo, regresamos a la causalidad kármica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. ¿De dónde viene esta capacidad entonces? Viene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas. O haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos. Porque esta es la condición que hace posible que surja esta devoción intensa
que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasión natural, espontánea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoción necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasión y bodhicitta genuinas.
Si no hemos estudiado el Dharma, estas prácticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de niños. ¿Qué es lo que está pasando ahí, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la razón de cada una de estas prácticas, si entendemos que increíblemente cruciales son para nuestra práctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoción, que es la condición que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. ¿Y cómo es cuando esto sucede? Este punto también es importante. Aquí podemos imaginarnos a un niño chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar.
Imaginen un niño así de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ningún lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese niño es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompañado de una alegría abrumadora, de encontrarse con mamá de nuevo. Inconcebible alegría, completamente libre de miedo. Así es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante.
Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoción. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que señaló tal naturaleza para nosotros, para que pudiéramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoción, incrementa nuestra devoción cada vez más por las Tres Joyas, por el maestro que señaló la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realización. Así es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. ¿Qué tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. ¿Y quién tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasión abrumadora y una devoción abrumadora. Estas son las características de una persona con las capacidades superiores para la práctica. ¿Y cuál es la causa de ser así, de ser capaz de ser así? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. ¿Está claro? ¿Está claro? Ahora todos ustedes entienden por qué están haciendo el Ngöndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante así que por favor escúchenla varias veces.
Se clarificó por qué practicamos el Vajrayana. Se dejó muy claro por qué practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aquí.
Esto no es solo mi idea.
Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre más personas entiendan esta perspectiva, más personas entonces serán bondadosas y harán cosas con cuerpo, habla y mente que serán bondadosas y ayudarán a los demás. Y también evitarán dañar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez más presente en nuestro mundo.
La experiencia confundida de los seres sintientes, ¿es verdadera? ¿Esto sucede? ¿Estamos confundidos? Y si esto es así, ¿cómo podemos eliminar esta confusión? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusión. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversión e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los demás también. Pero debido a nuestra confusión, la gente, no estamos conscientes de esto.
Lama y Khenpo me pidieron leer lo que están haciendo del Ngöndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisión oral y les di una explicación, instrucciones orales acerca de los puntos más importantes del yoga del gurú.
Cuando sentimos amor, compasión, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoción intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo también, tiene sentido lógico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara.
En el vehículo general del Dharma del Buda hay un enfoque en el tipo de fe que es un interés sincero. Incluso la fe anhelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan explícita en esta tradición. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el interés sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoción en el vehículo general del Dharma del Buda, ni en el vehículo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoción no los encontramos ahí.
Este tipo de devoción en la que estás a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucción esencial. Muy bien, muchas gracias.
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El yoga del gurú.
¿Cómo debemos entender qué es esto?
Bueno, primero que nada, la palabra
para gurú en tibetano es lama
y esta sílaba "la"
quiere decir "insuperable" y habla de una sabiduría insuperable. ¿Qué es esta sabiduría insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza básica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza básica de todos los seres sintientes sin excepción. Otra cosa que es insuperable en un gurú es su compasión insuperable. ¿Y qué podemos entender por esto? Es el tipo de compasión que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza básica, en la talidad. No estamos hablando de una compasión ordinaria, limitada, que está dirigida solo a algunos, no a todos. Aquí estamos hablando de una compasión que es completamente...
imparcial y espontánea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasión insuperable.
Y eso es lo que queremos decir por maestro aquí. Sabiduría y compasión insuperables. ¿Qué hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. ¿Y qué es real? Lo auténtico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y auténtica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado.
¿Entienden cuál es el significado del yoga del gurú?
¿Dónde está esto presente? Esta naturaleza genuina, auténtica, real, ¿en qué continuo mental está? ¿Dónde está presente? Está presente en la realización de los budas de los tres tiempos.
No solo está presente en la realización de los budas de los tres tiempos, también está presente, la realización de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. También está presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. También está presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realización de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en día. Porque sin esto, sin esta realización no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realización, los maestros no serían capaces, no sabrían cómo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los demás y apoyar el Dharma. Esta realización, entonces, de esta naturaleza básica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gurú necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser hábil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro.
Y es por esta razón que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepción, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realización. Pero enseñando la verdad de la talidad, recibiendo estas enseñanzas, es que puedes liberarte. ¿Y qué quiere decir esta verdad de la talidad? Estas enseñanzas en la talidad se imparten en el vehículo general del Dharma, empezando por ahí, empezando por este vehículo, también en el vehículo de las perfecciones, y especialmente aquí, en el contexto del Vajrayana. Las enseñanzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son enseñanzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasión y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco kāyas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Está presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepción. Sin embargo, está obscurecida, está cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidurías no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros también tenemos que entrenarnos en las prácticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidurías pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos kāyas del perfecto despertar.
Esta es la conexión interdependiente. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente. Hoy, estos días ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado también en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la práctica de Vajrasattva, la práctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas prácticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la práctica del yoga del gurú, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta práctica entonces del yoga del gurú es muy poderosa y está llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relación con esta práctica del yoga del gurú. Cuando llevamos a cabo esta práctica de manera auténtica, esta práctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy rápida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificación suceda, es esencial contar con percepción pura y devoción. Y esto es difícil, porque de lo que hablamos aquí es percepción pura, que es inmutable, devoción estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoción, este tipo de percepción pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. También podemos hacerlo por medio de la práctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidurías. Y es por esto que el yoga del gurú es tan importante. El yoga del gurú puede ser practicado de manera extensa, hay de extensión larga, media y corta. Hay distintos aspectos de la práctica que llevamos a cabo, como las súplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro.
Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los demás de manera genuina más importantes que a nosotros mismos.
Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de dañar a los demás con cuerpo, habla y mente. Y también de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los demás, que de verdad les ayudan. ¿Qué es entonces lo que hace posible que los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficien a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirvan y beneficien a los seres sintientes? ¿Qué es lo que lo hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la raíz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera.
El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, ¿no es cierto? Y en la tradición budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un interés sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las enseñanzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, ¿no? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabiduría, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepción pura y de una devoción intensa, abrumadora. Y la percepción pura, genuina, es difícil. Cuando hablamos aquí de una devoción abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ningún otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoción es tan intensa que estás a punto de desmayarte. Estás a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoción. Y este tipo de devoción puede ser una condición, la condición que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera. Este tipo de devoción intensa, la razón por la cual sucede, es porque esta devoción intensa y abrumadora por ella misma reúnen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la raíz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoción intensa. Pero también es difícil. Es difícil generar este tipo de devoción. No es suficiente simplemente decir "oh, es difícil". No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un método que nos facilite esto. Y hay muchos métodos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ngöndro. Como las etapas de generación, recitación y perfección, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoción intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegría. Y si no sabemos por qué, si no entendemos el por qué, tal vez sintamos incluso a versión de llevar a cabo estas prácticas. Puede suceder.
¿De qué tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, ¿anhelo hacia qué? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. ¿Y cómo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por días, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo único en lo que pueden pensar, es lo único que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es así.
Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoción abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condición que permite la realización de la sabiduría,
[para que] esta realización sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. ¿Y cómo es que funciona? Funciona debido a la causalidad kármica. De nuevo, regresamos a la causalidad kármica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. ¿De dónde viene esta capacidad entonces? Viene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas. O haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos. Porque esta es la condición que hace posible que surja esta devoción intensa
que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasión natural, espontánea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoción necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasión y bodhicitta genuinas.
Si no hemos estudiado el Dharma, estas prácticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de niños. ¿Qué es lo que está pasando ahí, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la razón de cada una de estas prácticas, si entendemos que increíblemente cruciales son para nuestra práctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoción, que es la condición que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. ¿Y cómo es cuando esto sucede? Este punto también es importante. Aquí podemos imaginarnos a un niño chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar.
Imaginen un niño así de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ningún lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese niño es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompañado de una alegría abrumadora, de encontrarse con mamá de nuevo. Inconcebible alegría, completamente libre de miedo. Así es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante.
Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoción. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que señaló tal naturaleza para nosotros, para que pudiéramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoción, incrementa nuestra devoción cada vez más por las Tres Joyas, por el maestro que señaló la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realización. Así es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. ¿Qué tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. ¿Y quién tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasión abrumadora y una devoción abrumadora. Estas son las características de una persona con las capacidades superiores para la práctica. ¿Y cuál es la causa de ser así, de ser capaz de ser así? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. ¿Está claro? ¿Está claro? Ahora todos ustedes entienden por qué están haciendo el Ngöndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante así que por favor escúchenla varias veces.
Se clarificó por qué practicamos el Vajrayana. Se dejó muy claro por qué practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aquí.
Esto no es solo mi idea. Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre más personas entiendan esta perspectiva, más personas entonces serán bondadosas y harán cosas con cuerpo, habla y mente que serán bondadosas y ayudarán a los demás. Y también evitarán dañar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez más presente en nuestro mundo.
La experiencia confundida de los seres sintientes, ¿es verdadera? ¿Esto sucede? ¿Estamos confundidos? Y si esto es así, ¿cómo podemos eliminar esta confusión? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusión. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversión e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los demás también. Pero debido a nuestra confusión, la gente, no estamos conscientes de esto.
Lama y Khenpo me pidieron leer lo que están haciendo del Ngöndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisión oral y les di una explicación, instrucciones orales acerca de los puntos más importantes del yoga del gurú. Cuando sentimos amor, compasión, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoción intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo también, tiene sentido lógico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara.
En el vehículo general del Dharma del Buda hay un enfoque en el tipo de fe que es un interés sincero. Incluso la fe anhelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan explícita en esta tradición. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el interés sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoción en el vehículo general del Dharma del Buda, ni en el vehículo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoción no los encontramos ahí.
Este tipo de devoción en la que estás a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucción esencial.
Muy bien, muchas gracias.
quiere decir "insuperable" y habla de una sabiduría insuperable. ¿Qué es esta sabiduría insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza básica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza básica de todos los seres sintientes sin excepción. Otra cosa que es insuperable en un gurú es su compasión insuperable. ¿Y qué podemos entender por esto? Es el tipo de compasión que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza básica, en la talidad. No estamos hablando de una compasión ordinaria, limitada, que está dirigida solo a algunos, no a todos. Aquí estamos hablando de una compasión que es completamente...
imparcial y espontánea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasión insuperable.
Y eso es lo que queremos decir por maestro aquí. Sabiduría y compasión insuperables. ¿Qué hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. ¿Y qué es real? Lo auténtico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y auténtica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado.
¿Entienden cuál es el significado del yoga del gurú?
¿Dónde está esto presente? Esta naturaleza genuina, auténtica, real, ¿en qué continuo mental está? ¿Dónde está presente? Está presente en la realización de los budas de los tres tiempos.
No solo está presente en la realización de los budas de los tres tiempos, también está presente, la realización de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. También está presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. También está presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realización de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en día. Porque sin esto, sin esta realización no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realización, los maestros no serían capaces, no sabrían cómo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los demás y apoyar el Dharma. Esta realización, entonces, de esta naturaleza básica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gurú necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser hábil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro.
Y es por esta razón que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepción, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realización. Pero enseñando la verdad de la talidad, recibiendo estas enseñanzas, es que puedes liberarte. ¿Y qué quiere decir esta verdad de la talidad? Estas enseñanzas en la talidad se imparten en el vehículo general del Dharma, empezando por ahí, empezando por este vehículo, también en el vehículo de las perfecciones, y especialmente aquí, en el contexto del Vajrayana. Las enseñanzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son enseñanzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasión y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco kāyas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Está presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepción. Sin embargo, está obscurecida, está cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidurías no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros también tenemos que entrenarnos en las prácticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidurías pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos kāyas del perfecto despertar.
Esta es la conexión interdependiente. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente. Hoy, estos días ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado también en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la práctica de Vajrasattva, la práctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas prácticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la práctica del yoga del gurú, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta práctica entonces del yoga del gurú es muy poderosa y está llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relación con esta práctica del yoga del gurú. Cuando llevamos a cabo esta práctica de manera auténtica, esta práctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy rápida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificación suceda, es esencial contar con percepción pura y devoción. Y esto es difícil, porque de lo que hablamos aquí es percepción pura, que es inmutable, devoción estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoción, este tipo de percepción pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. También podemos hacerlo por medio de la práctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidurías. Y es por esto que el yoga del gurú es tan importante. El yoga del gurú puede ser practicado de manera extensa, hay de extensión larga, media y corta. Hay distintos aspectos de la práctica que llevamos a cabo, como las súplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro.
Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los demás de manera genuina más importantes que a nosotros mismos.
Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de dañar a los demás con cuerpo, habla y mente. Y también de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los demás, que de verdad les ayudan. ¿Qué es entonces lo que hace posible que los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficien a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirvan y beneficien a los seres sintientes? ¿Qué es lo que lo hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la raíz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera.
El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, ¿no es cierto? Y en la tradición budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un interés sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las enseñanzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, ¿no? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabiduría, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepción pura y de una devoción intensa, abrumadora. Y la percepción pura, genuina, es difícil. Cuando hablamos aquí de una devoción abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ningún otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoción es tan intensa que estás a punto de desmayarte. Estás a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoción. Y este tipo de devoción puede ser una condición, la condición que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera. Este tipo de devoción intensa, la razón por la cual sucede, es porque esta devoción intensa y abrumadora por ella misma reúnen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la raíz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoción intensa. Pero también es difícil. Es difícil generar este tipo de devoción. No es suficiente simplemente decir "oh, es difícil". No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un método que nos facilite esto. Y hay muchos métodos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ngöndro. Como las etapas de generación, recitación y perfección, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoción intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegría. Y si no sabemos por qué, si no entendemos el por qué, tal vez sintamos incluso a versión de llevar a cabo estas prácticas. Puede suceder.
¿De qué tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, ¿anhelo hacia qué? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. ¿Y cómo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por días, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo único en lo que pueden pensar, es lo único que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es así.
Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoción abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condición que permite la realización de la sabiduría,
[para que] esta realización sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. ¿Y cómo es que funciona? Funciona debido a la causalidad kármica. De nuevo, regresamos a la causalidad kármica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. ¿De dónde viene esta capacidad entonces? Viene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas. O haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos. Porque esta es la condición que hace posible que surja esta devoción intensa
que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasión natural, espontánea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoción necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasión y bodhicitta genuinas.
Si no hemos estudiado el Dharma, estas prácticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de niños. ¿Qué es lo que está pasando ahí, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la razón de cada una de estas prácticas, si entendemos que increíblemente cruciales son para nuestra práctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoción, que es la condición que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. ¿Y cómo es cuando esto sucede? Este punto también es importante. Aquí podemos imaginarnos a un niño chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar.
Imaginen un niño así de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ningún lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese niño es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompañado de una alegría abrumadora, de encontrarse con mamá de nuevo. Inconcebible alegría, completamente libre de miedo. Así es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante.
Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoción. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que señaló tal naturaleza para nosotros, para que pudiéramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoción, incrementa nuestra devoción cada vez más por las Tres Joyas, por el maestro que señaló la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realización. Así es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. ¿Qué tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. ¿Y quién tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasión abrumadora y una devoción abrumadora. Estas son las características de una persona con las capacidades superiores para la práctica. ¿Y cuál es la causa de ser así, de ser capaz de ser así? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. ¿Está claro? ¿Está claro? Ahora todos ustedes entienden por qué están haciendo el Ngöndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante así que por favor escúchenla varias veces.
Se clarificó por qué practicamos el Vajrayana. Se dejó muy claro por qué practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aquí.
Esto no es solo mi idea. Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre más personas entiendan esta perspectiva, más personas entonces serán bondadosas y harán cosas con cuerpo, habla y mente que serán bondadosas y ayudarán a los demás. Y también evitarán dañar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez más presente en nuestro mundo.
La experiencia confundida de los seres sintientes, ¿es verdadera? ¿Esto sucede? ¿Estamos confundidos? Y si esto es así, ¿cómo podemos eliminar esta confusión? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusión. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversión e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los demás también. Pero debido a nuestra confusión, la gente, no estamos conscientes de esto.
Lama y Khenpo me pidieron leer lo que están haciendo del Ngöndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisión oral y les di una explicación, instrucciones orales acerca de los puntos más importantes del yoga del gurú. Cuando sentimos amor, compasión, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoción intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo también, tiene sentido lógico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara.
En el vehículo general del Dharma del Buda hay un enfoque en el tipo de fe que es un interés sincero. Incluso la fe anhelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan explícita en esta tradición. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el interés sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoción en el vehículo general del Dharma del Buda, ni en el vehículo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoción no los encontramos ahí.
Este tipo de devoción en la que estás a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucción esencial.
Muy bien, muchas gracias.
28:56
El yoga del gurú.
¿Cómo debemos entender qué es esto?
Bueno, primero que nada, la palabra
para gurú en tibetano es lama
y esta sílaba "la"
quiere decir "insuperable" y habla de una sabiduría insuperable. ¿Qué es esta sabiduría insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza básica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza básica de todos los seres sintientes sin excepción. Otra cosa que es insuperable en un gurú es su compasión insuperable. ¿Y qué podemos entender por esto? Es el tipo de compasión que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza básica, en la talidad. No estamos hablando de una compasión ordinaria, limitada, que está dirigida solo a algunos, no a todos. Aquí estamos hablando de una compasión que es completamente...
imparcial y espontánea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasión insuperable.
Y eso es lo que queremos decir por maestro aquí. Sabiduría y compasión insuperables. ¿Qué hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. ¿Y qué es real? Lo auténtico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y auténtica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado.
¿Entienden cuál es el significado del yoga del gurú?
¿Dónde está esto presente? Esta naturaleza genuina, auténtica, real, ¿en qué continuo mental está? ¿Dónde está presente? Está presente en la realización de los budas de los tres tiempos.
No solo está presente en la realización de los budas de los tres tiempos, también está presente, la realización de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. También está presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. También está presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realización de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en día. Porque sin esto, sin esta realización no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realización, los maestros no serían capaces, no sabrían cómo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los demás y apoyar el Dharma. Esta realización, entonces, de esta naturaleza básica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gurú necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser hábil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro.
Y es por esta razón que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepción, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realización. Pero enseñando la verdad de la talidad, recibiendo estas enseñanzas, es que puedes liberarte. ¿Y qué quiere decir esta verdad de la talidad? Estas enseñanzas en la talidad se imparten en el vehículo general del Dharma, empezando por ahí, empezando por este vehículo, también en el vehículo de las perfecciones, y especialmente aquí, en el contexto del Vajrayana. Las enseñanzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son enseñanzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasión y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco kāyas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Está presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepción. Sin embargo, está obscurecida, está cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidurías no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros también tenemos que entrenarnos en las prácticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidurías pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos kāyas del perfecto despertar.
Esta es la conexión interdependiente. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente. Hoy, estos días ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado también en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la práctica de Vajrasattva, la práctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas prácticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la práctica del yoga del gurú, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta práctica entonces del yoga del gurú es muy poderosa y está llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relación con esta práctica del yoga del gurú. Cuando llevamos a cabo esta práctica de manera auténtica, esta práctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy rápida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificación suceda, es esencial contar con percepción pura y devoción. Y esto es difícil, porque de lo que hablamos aquí es percepción pura, que es inmutable, devoción estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoción, este tipo de percepción pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. También podemos hacerlo por medio de la práctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidurías. Y es por esto que el yoga del gurú es tan importante. El yoga del gurú puede ser practicado de manera extensa, hay de extensión larga, media y corta. Hay distintos aspectos de la práctica que llevamos a cabo, como las súplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro.
Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los demás de manera genuina más importantes que a nosotros mismos.
Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de dañar a los demás con cuerpo, habla y mente. Y también de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los demás, que de verdad les ayudan. ¿Qué es entonces lo que hace posible que los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficien a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirvan y beneficien a los seres sintientes? ¿Qué es lo que lo hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la raíz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera.
El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, ¿no es cierto? Y en la tradición budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un interés sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las enseñanzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, ¿no? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabiduría, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepción pura y de una devoción intensa, abrumadora. Y la percepción pura, genuina, es difícil. Cuando hablamos aquí de una devoción abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ningún otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoción es tan intensa que estás a punto de desmayarte. Estás a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoción. Y este tipo de devoción puede ser una condición, la condición que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera. Este tipo de devoción intensa, la razón por la cual sucede, es porque esta devoción intensa y abrumadora por ella misma reúnen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la raíz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoción intensa. Pero también es difícil. Es difícil generar este tipo de devoción. No es suficiente simplemente decir "oh, es difícil". No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un método que nos facilite esto. Y hay muchos métodos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ngöndro. Como las etapas de generación, recitación y perfección, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoción intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegría. Y si no sabemos por qué, si no entendemos el por qué, tal vez sintamos incluso a versión de llevar a cabo estas prácticas. Puede suceder.
¿De qué tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, ¿anhelo hacia qué? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. ¿Y cómo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por días, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo único en lo que pueden pensar, es lo único que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es así.
Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoción abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condición que permite la realización de la sabiduría,
[para que] esta realización sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. ¿Y cómo es que funciona? Funciona debido a la causalidad kármica. De nuevo, regresamos a la causalidad kármica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. ¿De dónde viene esta capacidad entonces? Viene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas. O haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos. Porque esta es la condición que hace posible que surja esta devoción intensa
que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasión natural, espontánea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoción necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasión y bodhicitta genuinas.
Si no hemos estudiado el Dharma, estas prácticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de niños. ¿Qué es lo que está pasando ahí, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la razón de cada una de estas prácticas, si entendemos que increíblemente cruciales son para nuestra práctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoción, que es la condición que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. ¿Y cómo es cuando esto sucede? Este punto también es importante. Aquí podemos imaginarnos a un niño chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar.
Imaginen un niño así de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ningún lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese niño es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompañado de una alegría abrumadora, de encontrarse con mamá de nuevo. Inconcebible alegría, completamente libre de miedo. Así es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante.
Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoción. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que señaló tal naturaleza para nosotros, para que pudiéramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoción, incrementa nuestra devoción cada vez más por las Tres Joyas, por el maestro que señaló la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realización. Así es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. ¿Qué tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. ¿Y quién tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasión abrumadora y una devoción abrumadora. Estas son las características de una persona con las capacidades superiores para la práctica. ¿Y cuál es la causa de ser así, de ser capaz de ser así? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. ¿Está claro? ¿Está claro? Ahora todos ustedes entienden por qué están haciendo el Ngöndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante así que por favor escúchenla varias veces.
Se clarificó por qué practicamos el Vajrayana. Se dejó muy claro por qué practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aquí.
Esto no es solo mi idea. Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre más personas entiendan esta perspectiva, más personas entonces serán bondadosas y harán cosas con cuerpo, habla y mente que serán bondadosas y ayudarán a los demás. Y también evitarán dañar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez más presente en nuestro mundo.
La experiencia confundida de los seres sintientes, ¿es verdadera? ¿Esto sucede? ¿Estamos confundidos? Y si esto es así, ¿cómo podemos eliminar esta confusión? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusión. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversión e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los demás también. Pero debido a nuestra confusión, la gente, no estamos conscientes de esto.
Lama y Khenpo me pidieron leer lo que están haciendo del Ngöndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisión oral y les di una explicación, instrucciones orales acerca de los puntos más importantes del yoga del gurú. Cuando sentimos amor, compasión, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoción intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo también, tiene sentido lógico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara.
En el vehículo general del Dharma del Buda hay un enfoque en el tipo de fe que es un interés sincero. Incluso la fe anhelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan explícita en esta tradición. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el interés sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoción en el vehículo general del Dharma del Buda, ni en el vehículo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoción no los encontramos ahí.
Este tipo de devoción en la que estás a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucción esencial.
Muy bien, muchas gracias.
quiere decir "insuperable" y habla de una sabiduría insuperable. ¿Qué es esta sabiduría insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza básica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza básica de todos los seres sintientes sin excepción. Otra cosa que es insuperable en un gurú es su compasión insuperable. ¿Y qué podemos entender por esto? Es el tipo de compasión que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza básica, en la talidad. No estamos hablando de una compasión ordinaria, limitada, que está dirigida solo a algunos, no a todos. Aquí estamos hablando de una compasión que es completamente...
imparcial y espontánea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasión insuperable.
Y eso es lo que queremos decir por maestro aquí. Sabiduría y compasión insuperables. ¿Qué hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. ¿Y qué es real? Lo auténtico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y auténtica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado.
¿Entienden cuál es el significado del yoga del gurú?
¿Dónde está esto presente? Esta naturaleza genuina, auténtica, real, ¿en qué continuo mental está? ¿Dónde está presente? Está presente en la realización de los budas de los tres tiempos.
No solo está presente en la realización de los budas de los tres tiempos, también está presente, la realización de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. También está presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. También está presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realización de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en día. Porque sin esto, sin esta realización no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realización, los maestros no serían capaces, no sabrían cómo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los demás y apoyar el Dharma. Esta realización, entonces, de esta naturaleza básica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gurú necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser hábil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro.
Y es por esta razón que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepción, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realización. Pero enseñando la verdad de la talidad, recibiendo estas enseñanzas, es que puedes liberarte. ¿Y qué quiere decir esta verdad de la talidad? Estas enseñanzas en la talidad se imparten en el vehículo general del Dharma, empezando por ahí, empezando por este vehículo, también en el vehículo de las perfecciones, y especialmente aquí, en el contexto del Vajrayana. Las enseñanzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son enseñanzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasión y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco kāyas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Está presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepción. Sin embargo, está obscurecida, está cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidurías no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros también tenemos que entrenarnos en las prácticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidurías pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos kāyas del perfecto despertar.
Esta es la conexión interdependiente. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente. Hoy, estos días ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado también en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la práctica de Vajrasattva, la práctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas prácticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la práctica del yoga del gurú, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta práctica entonces del yoga del gurú es muy poderosa y está llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relación con esta práctica del yoga del gurú. Cuando llevamos a cabo esta práctica de manera auténtica, esta práctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy rápida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificación suceda, es esencial contar con percepción pura y devoción. Y esto es difícil, porque de lo que hablamos aquí es percepción pura, que es inmutable, devoción estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoción, este tipo de percepción pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. También podemos hacerlo por medio de la práctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidurías. Y es por esto que el yoga del gurú es tan importante. El yoga del gurú puede ser practicado de manera extensa, hay de extensión larga, media y corta. Hay distintos aspectos de la práctica que llevamos a cabo, como las súplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro.
Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los demás de manera genuina más importantes que a nosotros mismos.
Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de dañar a los demás con cuerpo, habla y mente. Y también de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los demás, que de verdad les ayudan. ¿Qué es entonces lo que hace posible que los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficien a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirvan y beneficien a los seres sintientes? ¿Qué es lo que lo hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la raíz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera.
El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, ¿no es cierto? Y en la tradición budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un interés sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las enseñanzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, ¿no? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabiduría, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepción pura y de una devoción intensa, abrumadora. Y la percepción pura, genuina, es difícil. Cuando hablamos aquí de una devoción abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ningún otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoción es tan intensa que estás a punto de desmayarte. Estás a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoción. Y este tipo de devoción puede ser una condición, la condición que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera. Este tipo de devoción intensa, la razón por la cual sucede, es porque esta devoción intensa y abrumadora por ella misma reúnen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la raíz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoción intensa. Pero también es difícil. Es difícil generar este tipo de devoción. No es suficiente simplemente decir "oh, es difícil". No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un método que nos facilite esto. Y hay muchos métodos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ngöndro. Como las etapas de generación, recitación y perfección, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoción intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegría. Y si no sabemos por qué, si no entendemos el por qué, tal vez sintamos incluso a versión de llevar a cabo estas prácticas. Puede suceder.
¿De qué tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, ¿anhelo hacia qué? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. ¿Y cómo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por días, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo único en lo que pueden pensar, es lo único que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es así.
Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoción abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condición que permite la realización de la sabiduría,
[para que] esta realización sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. ¿Y cómo es que funciona? Funciona debido a la causalidad kármica. De nuevo, regresamos a la causalidad kármica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. ¿De dónde viene esta capacidad entonces? Viene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas. O haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos. Porque esta es la condición que hace posible que surja esta devoción intensa
que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasión natural, espontánea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoción necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasión y bodhicitta genuinas.
Si no hemos estudiado el Dharma, estas prácticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de niños. ¿Qué es lo que está pasando ahí, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la razón de cada una de estas prácticas, si entendemos que increíblemente cruciales son para nuestra práctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoción, que es la condición que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. ¿Y cómo es cuando esto sucede? Este punto también es importante. Aquí podemos imaginarnos a un niño chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar.
Imaginen un niño así de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ningún lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese niño es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompañado de una alegría abrumadora, de encontrarse con mamá de nuevo. Inconcebible alegría, completamente libre de miedo. Así es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante.
Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoción. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que señaló tal naturaleza para nosotros, para que pudiéramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoción, incrementa nuestra devoción cada vez más por las Tres Joyas, por el maestro que señaló la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realización. Así es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. ¿Qué tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. ¿Y quién tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasión abrumadora y una devoción abrumadora. Estas son las características de una persona con las capacidades superiores para la práctica. ¿Y cuál es la causa de ser así, de ser capaz de ser así? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. ¿Está claro? ¿Está claro? Ahora todos ustedes entienden por qué están haciendo el Ngöndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante así que por favor escúchenla varias veces.
Se clarificó por qué practicamos el Vajrayana. Se dejó muy claro por qué practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aquí.
Esto no es solo mi idea. Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre más personas entiendan esta perspectiva, más personas entonces serán bondadosas y harán cosas con cuerpo, habla y mente que serán bondadosas y ayudarán a los demás. Y también evitarán dañar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez más presente en nuestro mundo.
La experiencia confundida de los seres sintientes, ¿es verdadera? ¿Esto sucede? ¿Estamos confundidos? Y si esto es así, ¿cómo podemos eliminar esta confusión? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusión. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversión e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los demás también. Pero debido a nuestra confusión, la gente, no estamos conscientes de esto.
Lama y Khenpo me pidieron leer lo que están haciendo del Ngöndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisión oral y les di una explicación, instrucciones orales acerca de los puntos más importantes del yoga del gurú. Cuando sentimos amor, compasión, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoción intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo también, tiene sentido lógico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara.
En el vehículo general del Dharma del Buda hay un enfoque en el tipo de fe que es un interés sincero. Incluso la fe anhelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan explícita en esta tradición. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el interés sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoción en el vehículo general del Dharma del Buda, ni en el vehículo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoción no los encontramos ahí.
Este tipo de devoción en la que estás a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucción esencial.
Muy bien, muchas gracias.
