DharmaSun Logo Primary 100
Войти в аккаунт
Подписаться
Войти в аккаунт
Подписаться

Подробности

Четыре силы, ведущие к рождению в чистой земле Амитабхи

Учителя: 
Коллекции: 
  • Сердечные советы
Места: 
  • Гомде Мексики
Переводчики: 
  • Лобсанг Тенпа
Продолжительность: 
  • Средняя сессия (<45 мин)
Функции: 
  • Субтитры ,
  • Pасшифровка
Отрывок
Ринпоче объясняет, что перерождение в чистой земле Амитабхи зависит от четырех причин: визуализации, добродетели, бодхичитты и искреннего устремления. Все эти причины коренятся в личной ответственности за наши действия. Благодаря тщательному слушанию, подлинной практике и распознаванию природы ума практикующие обретают способность уверенно продвигаться в сторону освобождения и пробуждения.
Описание

Ринпоче объясняет, что с буддийской точки зрения все виды счастья и страдания возникают на основе наших собственных действий, а не из-за некоего внешнего творца; таким образом, мы сами являемся собственным защитником и собственным врагом. Сущность Дхармы – понять ум и явления и следовать по пути, который (благодаря дисциплине, медитации и мудрости) преодолевает наши омрачения. Чтобы обрести рождение в чистой земле Амитабхи, учит Ринпоче, нам необходимы четыре причины (или силы): четкая визуализация чистой земли (опора), осуществление добродетели (причина), взращивание бодхичитты (поддерживающее условие) и вознесение чистых молитв посвящения и устремления. Ринпоче подчеркивает: жизненно важную роль в этом процессе играют сильная вера, искреннее устремление и систематическая практика, особенно практика шести совершенств. В конце сессии Ринпоче подчеркивает значимость внимательного слушания и подлинного применения учений, отмечая, что реализация в конце концов обретается благодаря распознаванию природы ума, которую поддерживают посвящения и практика ваджраяны.

Информация по связанному курсу
Visit Course:
  • Отдельные бусины сердечных советов Отдельные бусины сердечных советов – это коллекция отдельных учений Чокьи Ньимы Ринпоче, содержащих сердечные советы, полные мудрости. Многие из этих учений проходили в качестве субботних лекций – неформальных сессий, которые Ринпоче много десятилетий проводил в монастыре Ка-Ньинг Шедруб Линг; эти сессии были открыты и для опытных практикующих, и для новичков.
Видео
Аудио
video
play-rounded-outline
31:34
 
LanguageРусский
В мире существует великое множество вещей, которые мы могли бы изучать. Многие из них приносят пользу в этой же жизни. Множество явлений приносит нам виды пользы, которые мы можем получить сразу, но, когда речь заходит о религии, религию, в целом, мы практикуем, потому что она может принести нам пользу не только в этой жизни, но и в том, что, выходит за ее рамки. Существует множество религий, и большинство из них на самом деле говорит о существовании Творца, утверждает, что существует некий Творец. Но есть и иного рода учения, такие как буддизм, в которых говорится: всё наше счастье, все наши переживания не созданы Творцом, они сотворены нами же, мы сами создаем свои переживания. Именно поэтому в буддийской традиции говорится: вы сами себе враг, вы сами себе защитник, совершаете ли вы нечто благое или дурное, вы сами себе свидетель. Мы сами для себя являемся свидетелем, совершаем ли мы нечто благое или дурное. Когда речь заходит о том, что же мы на самом деле называем Дхармой, можно сказать, что в Дхарму входят объяснения или описания внешних воспринимаемых объектов, описание находящегося внутри воспринимающего объекты ума, а также описание пути, который ведет к освобождению и всеведению. Здесь, в данном контексте, когда мы говорим о пути, ведущем к освобождению и всеведению, мы можем по этому пути идти разными способами. Существует путь общей колесницы буддизма, и на этом пути мы сначала изучаем три питаки, то есть три корзины буддийских учений. Мы изучаем учения сутры, абхидхармы и винаи. А наша практика на этом пути – это практика так называемых трех тренировок: тренировки в дисциплине, тренировки в медитации и тренировки в мудрости. Все эти практики предназначены для ослабления наших омрачений. Наши враги — это омрачения. Вот каков наш враг. Это наши омрачения, омрачения, которые в нас самих присутствуют. Все практики, которые мы осуществляем в буддийской традиции, призваны помочь нам в преодолении этого самого врага. Когда речь заходит о способности преодолеть этого врага, нечто невероятно полезное — это порождение бодхичитты, бодхичитты, под влиянием которой мы рассматриваем других как более значимых, чем мы сами. Также чрезвычайно полезно осуществлять практику шести совершенств. Эти аспекты практики махаяны представляют собой невероятно мощные методы для преодоления врага, то есть омрачений. Но в дополнение к этим двум колесницам практики (общей колеснице и колеснице совершенств, которая представляет собой практику махаяны), в Стране Снегов также распространилась еще и третья колесница — колесница тантрической практики. Она распространилась и расцвела в Тибете. Среди различных тантр, преподанных Буддой, в Тибет пришли все классы тантры: — крия-тантра, чарья-тантра, йога-тантра и высшая йога-тантра. Все эти системы практики присутствуют в Тибете или были переданы в Тибет и продолжают в Тибете процветать. В другие же страны пришли лишь некоторые из тантрических учений, только некоторые из тантрических учений продолжают в других странах сохраняться, в то время как Тибет сохраняет все аспекты тантрических учений, переданных Буддой. Когда речь идет о практике ваджраяны, мы вступаем в эту практику, получая приводящее к созреванию посвящение. Что при этом происходит? При этом создаются условия или обстоятельства, благодаря которым наш ум может созреть и выстроить связь с учениями Будды на уровне ваджраяны. Среди всех возможных видов посвящений сегодня вы получите посвящение Будды Амитабхи. И здесь, опять-таки, мне показалось удачным передать это посвящение именно здесь, в Мексике, потому что у мексиканцев много веры. В целом у мексиканцев много веры, а когда речь идет о перерождении в чистой земле Будды Амитабхи, вера представляет собой самое важное условие, и это нечто, что естественным образом мексиканцам дается. Так что здесь есть эта благоприятная связь. Но, как я уже сегодня упоминал, мы также в данном контексте говорим о четырех причинах перерождения в чистой земле Амитабхи. Первая из этих причин — это так называемая сила опоры, и здесь под опорой подразумевается способность очень-очень ясно представить себе, как именно в точности выглядит чистая земля Будды Амитабхи, способность снова и снова и снова об этом вспоминать с тем, чтобы в момент смерти мы смогли проявить эту ясность, вспомнив о чистой земле четким образом, так чтобы мы смогли вспомнить об этой чистой земле, когда будем делать свой последний выдох. Устремление, которое мы здесь порождаем, таково: как только мы сделаем этот свой последний выдох, пусть мы сразу чудесным образом родимся в чистой земле Будды Амитабхи, в сердце цветка лотоса. Но для того, чтобы мы в этом преуспели, нам необходимо упражняться в этих четырех причинах, и первая причина — это сила опоры, то есть способность вспоминать о том, как именно эта чистая земля выглядит. Для того, чтобы преуспеть в осуществлении этой причины, мы полагаемся на физические изображения чистой земли, как, например, эта тханка, которой, может быть, 300-400 лет. Это весьма старая тханка, которую нам поднесла моя ученица – моя ученица на протяжении 30 лет. Глория с огромной добротой поднесла нам эту тханку. Она много лет проявляет огромную любовь и заботу по отношению к мексиканцам, и когда я вчера посещал ее дом, мы зашли в ее алтарную комнату и там, собственно, и находилась эта тханка, и она мне сказала: "Вы должны её взять в в свое новое Гомде." Именно поэтому здесь эта тханка сегодня и находится. Именно поэтому нам выпала эта удача. Это, на самом деле, опора, опора, которая позволяет нам упражняться в силе опоры, ведь это одна из четырех причин рождения в чистой земле Амитабхи—способность четко вспоминать, как выглядит эта чистая земля. В дополнение к этому нам необходима сила, которая называется сущностной причиной, самой по себе причиной. В буддийской традиции всегда говорится: если не соберутся вместе причины и условия, ничего не случится, и потому нам необходимо собрать причины и условия, которые необходимы для проявления плода. И в данном случае причиной для обретения рождения в чистой земле Амитабхи является осуществление добродетелей, то есть отказ от десяти недобродетелей. Сам по себе отказ от десяти недобродетелей уже подразумевает добродетель. Этот отказ сам по себе является формой добродетели, но этого недостаточно: в дополнение к этому нам необходимо осуществлять практику десяти добродетелей, чего также недостаточно. В дополнение к этому нам необходимо осуществлять чрезвычайно мощные формы добродетели Ведь рождение в чистой земле Амитабхи, к которому мы устремляемся, предполагало бы, что мы, подобно выпущенной из лука стреле, мгновенно оказываемся в точке назначения. Осуществив свой последний выдох, мы хотим мгновенно родиться в сердце лотоса, в чистой земле Амитабхи. Мы хотим узреть Амитабху, услышать учение Дхармы и хотим благодаря практике Дхармы, которую мы там услышим, пройти по землям и путям для того, чтобы быстро достичь освобождения. И мы сами хотим достичь состояния, нераздельного с состоянием Будды Амитабхи. Мы хотим достичь нераздельности с Буддой Амитабхой. Так вот если мы хотим подобные цели реализовать, нам необходима чрезвычайно мощная добродетель, верно? Нам необходима добродетель, которая была бы чрезвычайно мощной. То есть, недостаточно просто практиковать десять... отказываться от десяти недобродетелей и практиковать десять добродетелей – в дополнение к этому нам чрезвычайно полезно практиковать шесть совершенств, было бы очень хорошо, если бы вы все изучили эти шесть совершенств, поняли, каковы они и научились напрямую применять их в своей практике. И опять-таки, какую бы практику мы ни осуществляли, если мы хотим сделать эту практику по-настоящему эффективной, нам необходимо осуществлять эту практику в рамках формальных сессий. Если мы хотим, чтобы наша практика была по-настоящему устойчивой, нам необходимы формальные сессии. Это первая из четырех сил, сила опоры. Вторая сила – это сила причины, то есть осуществление добродетелей. Но когда мы упражняемся в силе опоры, нам необходимо разместить перед собой изображение. То есть нам необходимо раздобыть изображение чистой земли Амитабхи и перед этим изображением совершать простирания, совершать подношения и читать одну из молитв о рождении в чистой земле Амитабхи. Существует развернутая версия, средняя версия, краткая версия. Можно возносить любую из этих молитв, но это необходимо делать. Необходимо читать такого рода молитвы. И также необходимо осуществлять так называемую семичастную практику или семичленную практику. Это чрезвычайно широко известная и мощная практика для собирания заслуги и очищения завес. Когда мы осуществляем такую вот практику перед опорой, когда мы вспоминаем четко и ясно, какова чистая земля Будды Амитабхи, мы и применяем силу причины – осуществление добродетели. Но если мы хотим все это осуществлять по-настоящему качественно, то нам необходима поддерживающая причина, поддерживающая сила, и это бодхичитта. Бодхичитта — это настрой, в рамках которого мы по-настоящему считаем других более значимыми, чем мы сами. И если нам присуща подобная бодхичитта, если нам присущ подобный настрой, нам будет легко совершенно естественным образом отказываться от десяти недобродетелей, нам будет легко совершенно естественным образом осуществлять десять добродетелей. При наличии бодхичитты нам будет по-настоящему легко практиковать шесть совершенств. Все эти практики будут естественным образом и с легкостью проявляться, если мы замотивированы альтруистическим настроем бодхичитты. Эта бодхичитта называется поддерживающим условием. Это три из четырех сил, три из четырех сил или три из четырех причин рождения в чистой земле Амитабхи. Четвертая причина это посвящение заслуг и благоустремления. Если вы хотите посвятить заслуги, сначала нужно совершить нечто добродетельное, в противном случае вам будет нечего посвящать. К примеру, если вы хотите поднести кому-то какой-то объем пищи, когда вы говорите «Пожалуйста, отведайте», вам нужна сама эта пища. Если у вас пищи нет, вам нечего поднести. Но если пища есть, тогда вы можете ее кому-то предложить. То же самое с посвящением заслуги. Если мы хотим посвятить какую-то заслугу, нам сначала нужно совершить нечто добродетельное, и тогда мы сможем посвятить заслугу искомым целям. Но в случае с благоустремлениями нам нет необходимости сначала создавать какую-то добродетель. Мы можем возносить благоустремления, молитвы благоустремления в любой момент – если мы осуществляем эти благоустремления с чистым настроем и благоустремления наши будут чистыми. Что значит с чистым настроем? Значит без надежды на получение чего-то лично для себя, без надежды на то, что МЫ что-то для себя получим. А молитва благоустремления, которую нам нужно здесь возносить, такова: когда мы посвящаем добродетель или возносим благоустремления, мы должны говорить "Пусть все живые существа, мои добрейшие матери, стоит им сделать последний выдох, немедленно обретут рождение в чистой земле Будды Амитабхи". Когда мы возносим такого рода молитву очень серьезным образом, так что у нас слезы выступают на глазах, так что волоски на теле приподнимаются, когда мы по-настоящему очень мощно и очень искренне ощущаем подобное, с такого рода чистой и искренней мотивацией мы осуществляем молитвы, которые принесут пользу. Эти молитвы действительно создают обстоятельства, благодаря которым и нам самим, и другим существам удастся выстроить связь с чистой землей Будды Амитабхи и обрести в ней рождение. Таковы четыре силы, таковы четыре причины перерождения в чистой земле Будды Амитабхи. А сейчас я, собственно, передам посвящение Будды Амитабхи. Логично?
Это все не вещи, относительно которых у нас есть сомнения. Если вы по-настоящему тщательно все это выслушаете и обдумаете, никаких сомнений остаться не сможет, потому что все это обладает смыслом, все это соответствует истине. Если у вас какие-либо сомнения?
Можно породить по-настоящему мощную убежденность. Если я буду осуществлять четыре... применять четыре силы, я обрету рождение в чистой земле Амитабхи. Мы можем обладать подлинной уверенностью в этом.
Разве не так?
Это совершенно очевидно.
Если мы не изучаем эту тему, если мы не уделяем ей внимания, если мы не относимся к ней серьезно, да, у нас могут сохраниться какие-то сомнения. Но если мы по-настоящему слушаем, если мы по-настоящему внимательны, если мы относимся ко всему серьезно, нет потребностей в каких-либо сомнениях. Становится очевидно, как это все работает. Сегодняшняя лекция, которая прошла сегодня утром, и вот эта лекция, это, я думаю, лекции очень важные. А потому давайте удостоверимся, что и другие ученики смогут послушать эти записи. И важно упомянуть, что это важное учение. Люди должны знать, людям нужно об этих вещах знать, и если мы не будем людям об этих вещах ясным образом говорить, люди не будут обо всех этих вещах знать. Но здесь мы начинаем понимать, почему действительно возможно родиться в чистой земле Амитабхи, если мы собираем соответствующие причины.
Когда мы внимаем учениям Дхармы, чрезвычайно важно быть очень внимательными, по-настоящему уделять внимание. В самом лучшем случае, старайтесь услышать каждый слог учения, не пропускайте ни одного слова, внимайте чрезвычайно пристально и применяйте каждое услышанное вами слово напрямую к своему собственному опыту. Если вы так будете поступать, если вы будете по-настоящему практиковать на основе услышанного, вы получите плоды практики. Если вы слушаете с таким уровнем внимательности, если вы применяете все с таким уровнем серьезности. Если же вы сидите на учениях и как бы слушаете, а потом начиная практиковать, как бы практикуете, что получается? Какого рода результат мы получаем? Может быть, мы как будто бы получим какой-то результат от практики. Так вот всё это и работает, и потому очень важно начать с внимательного слушания. В текстах упоминается: существуют изъяны невнимательного слушания, когда мы подобны, например, перевернутому сосуду, то есть мы вообще не слушаем. Существует изъян, сравниваемый с сосудом, в котором есть дыра: мы слушаем, но не запоминаем. И также существует изъян, сравниваемый с сосудом, в котором содержится яд: мы слушаем учения, но мы при этом замотивированы омрачениями; наша мотивация связана с омрачениями, и потому эта мотивация отравляет все, что мы слышим. Нам необходимо быть свободными от этих трех изъянов, от так называемых трех изъянов сосуда. Нам необходимо внимать учениям без этих ошибок, не допуская каких-либо ошибок из этого списка. В текстах очень ясно сказано, что именно так нам и следует внимать. Я знаю, что вы знакомы с тем, как слушать учения Дхармы, но это вещь по-настоящему важная, и поэтому мне хотелось бы снова ее упомянуть. Нам необходимо быть свободными от шести загрязнений, от трех изъянов сосуда, от пяти ошибочных форм понимания. Важно понять, что все эти вещи собой представляют, и важно не поддаваться влиянию этого рода ошибок, этого рода изъянов, ведь, откровенно говоря, каждое без исключения... все без исключения слова буддийских учений обладают невероятной, невообразимой мощью, если мы по-настоящему их применяем.
Говоря в целом, мы как люди испытываем много привязанности. Мы привязаны к своему телу, мы привязаны к своему имуществу, мы привязаны к своим друзьям, к своей семье, к тем, кто нас окружает. Мы привязаны к славе, если она у нас есть, к репутации, к известности. Мы привязаны к своей власти, мы привязаны к своему положению в обществе и все эти виды привязанности представляют собой причину для усиления наших омрачений. Все эти виды привязанности побуждают нас порождать все больше и больше омрачений, и поэтому нам по-настоящему важно осмыслять непостоянство, размышлять над непостоянством и в то же время размышлять над неприглядной природой объектов желания, потому что таково очень мощное противоядие от вожделения, вожделения, которое, например, связывает мужчин и женщин. Все это методы. Это методы: метод размышления над непостоянством, метод размышления над неприглядной природой объектов желания. Эти методы эффективны, потому что, когда мы в них упражняемся, нам становится гораздо проще практиковать шаматху и випашьяну, нам становится гораздо проще упражняться с тем, чтобы мудрость и реализация смогли проявиться в потоке нашего ума. Они проявляются в потоке нашего ума на основе этих практик. Привязанность, отторжение и глупость – это в особенности проблематичные омрачения. Это три яда. И то, что мы только что описали, это практики, которые в первую очередь предназначены для противодействия привязанности. Но в махаяне мы в большей степени сосредотачиваемся на практиках, противодействующих агрессии или гневу. Иногда говорится: "Нет зла, подобного гневу, нет добродетели, подобной любви, нет аскезы, подобной терпению". Гнев — это нечто по-настоящему проблематичное, создающее вражду, порождающее раздоры внутри наших семей, в наших сообществах и даже между странами – на международном уровне война часто вызвана именно гневом. У нас есть, скорее всего, такое вот представление: "Я должен одержать победу, то есть другая сторона должна потерпеть поражение". И нам кажется: так всегда и должно быть, я всегда должен достигать победы, другие должны терпеть поражение. Но совсем не так на самом деле всегда получается. В конечном итоге обе стороны терпят поражение. Если мы замотивированы гневом, если нами движет гнев, все терпят поражение. Когда речь идет о чрезвычайно глубокой практике ваджраяны, в ней мы в первую очередь сосредотачиваемся не на привязанности и не на гневе, а на корне, который порождает привязанность и гнев. То есть мы делаем основной упор на двойственной фиксации, на этом самом неведении, которое представляет собой форму двойственного цепления. Ведь это неведение и представляет собой причину всех остальных наших омрачений. Это источник и привязанности, и отторжения. Противоядие от этого двойственного цепления – это распознавание природы ума, распознавание основополагающей природы всех живых существ, распознавание основополагающей природы ума; можно также сказать, распознавание сущности ума, ведь пока мы не распознаем эту природу, мы не сможем преодолеть все свои омрачения. Мы не сможем преодолеть корень всех наших омрачений, и именно потому нам совершенно необходимо прийти к этому распознаванию. Ведь до тех пор, пока мы это распознавание не обретем, мы продолжим пребывать под властью омрачений. Именно поэтому говорится: вершина воззрения, наивысшее воззрение, это практика трекчо, подсекающая наши концептуальные мысли, и применительно к этой же теме здесь мы вспоминаем наставления, которые Тилопа передал своему ученику Наропе. Он сказал: "К примеру, мрак, который скапливался на протяжении тысячи эонов, может быть рассеян светом всего одной лампады. В точности также всего одно мгновение светоносности ума рассеивает неведение, злодеяния и завесы, которые накапливались на протяжении тысячи эонов, на протяжении бесчисленных эонов". Это и есть корень практики ваджраяны, она сводится именно к этому пункту, но для того, чтобы суметь то, что было описано, эффективным образом осуществить, мы получаем приводящее к созреванию посвящение. Посвящение – это, на самом деле, метод, который призван донести до нас мудрость. Подлинный смысл, подлинный замысел посвящения, это как раз мудрость. Вот в чем смысл посвящения—в том, чтобы напрямую показать ученику этот самый смысл. Говоря в целом, в нас много привязанности к нашим физическим телам. В нас сильна привязанность к нашей речи, используем ли мы ее для произнесения благих или дурных слов. В нас сильна привязанность к нашим ощущениям, которые иногда являются приятными, иногда болезненными, иногда нейтральными. И в дополнение к этому, мы довольно существенно увязаем в своих мыслях, а большая часть наших мыслей представляет собой нечто неблагое. И нам, стало быть, необходимо очищать злодеяния и неблаготворные деяния тела, речи и ума, неблаготворные виды активности тела, речи, ума, а посвящение представляет собой метод для этого самого очищения, для очищения завес и злодеяний тела, речи и ума. Это метод, благодаря которому качествам пробужденных тел, речи, ума становится просто проявиться в сфере нашего опыта. Один из наилучших методов, позволяющих все это осуществить, это как раз приводящие к созреванию посвящения. Здесь мы говорим о четырех посвящениях: посвящении сосуда, о тайном посвящении, о посвящении знания-мудрости и о посвящении драгоценного слова. В самом лучшем случае реализованный мастер, мастер, который обладает наивысшей реализацией, передает посвящение ученику, который обладает наивысшими способностями; и просто благодаря передаче посвящения появляется возможность обрести мудрость, которая представляет собой подлинный смысл посвящения. Гуру может указать на эту мудрость так, чтобы ученик её напрямую распознал. Это самый лучший вариант. И это невероятно глубокий процесс. Я не обладаю такого рода опытом и реализацией, но у меня есть по-настоящему подлинная линия передачи. И потому я уверен, что благословения этой линии передачи действительно передаются, когда я передаю вам посвящение. Кроме того, я уверен, что у вас есть вера, а этого рода вера, этого рода доверие, это нечто чрезвычайно благотворное. Когда мы говорим о практике Будды Амитабхи, о практике, ведущей к перерождению в чистой земле Будды Амитабхи, нам, прежде всего, необходимо получить это приводящее к созреванию посвящение и освобождающие наставления. А одна из частей этих освобождающих наставлений — это наставления по пхове. Существуют разные виды пховы, то есть переноса сознания: пхова дхармакаи, пхова самбхогакаи и пхова нирманакаи. Пхова дхармаки — это умирание в распознавании природы ума, того, что я только что описал. Этого рода распознавание природы ума, одно единственное мгновение светоносности ума... Мы умираем в этом состоянии, мы совершаем свой последний выдох в этом мгновении распознавания подлинной светоносности ума. Это самый глубокий вид пховы, это самая глубокая форма пховы. Следующий вид — это пхова самбхогакаи. Она предполагает практику божества-йидама. Мы осуществляем практику божества-йидама, упражняясь в единстве стадий зарождения и завершения. Мы прилагаем подлинное усилие в этого рода йогах при жизни, и затем умираем, совершаем свой последний выдох, также в процессе тренировки в этих практиках. Это пхова самбхогакаи. Пхова нирманакаи — это как раз та самая пхова, о которой мы беседуем здесь, пхова ведущая нас к перерождению в чистой земле Будды Амитабхи. И в этого рода контексте, в этого рода практиках нам необходимо удостовериться, что когда мы умрем, наше сознание не покинет наше тело через низшие врата, нижние отверстия тела, ведь в этом случае оно обретет рождение в низших царствах: в адах, в царстве голодных духов или в царстве животных. Если же сознание покинет наше тело через верхние врата, такие как ноздри, глаза и так далее, мы обретем перерождение в высших царствах: в форме человека, в форме бога или в форме полубога. Но если мы хотим переродиться в чистой земле, в такой чистой земле, как чистая земля Амитабхи, нашему сознанию необходимо покинуть наше тело через врата Брахмы, то есть через нашу макушку, и ему нужно покинуть наше тело подобно выпускаемой из лука стреле. Мы выпускаем эту стрелу, и она сразу достигает цели; аналогичным образом, наше сознание сразу отправляется в чистую землю Амитабхи, обретая чудесное рождение в сердце цветка лотоса. Мы обретаем это чудесное рождение, мы видим лик Будды Амитабхи, мы получаем от него учения и так далее. Этого рода пхова, этого рода пхова – тренировка, которая облегчит нам такого рода практику, это как раз наставления по пхове, которое я пообещал позже, в будущем, здесь в Мексике передать. Почему я про все это сейчас рассказываю? Я все это описываю, потому что, как мне кажется, вам важно понять преимущества получения приводящего к созреванию посвящения. Я бы хотел, чтобы вы поняли пользу получения освобождающих наставлений, ведь если вы поймете пользу, если вы поймете сущностный смысл, вы себе сможете сказать: "А, вот почему я получаю посвящение, вот для чего предназначены эти объяснения, эти наставления". И когда вы поймете преимущества, у вас будет больше уверенности, а чем больше у вас уверенности, тем более подлинной будет ваша практика. Чем более подлинной станется ваша практика, тем меньше остается сомнений. В конце концов, не остается никаких сомнений в том, что вы обретете рождение в чистой земле Амитабхи. Видите смысл?
Я очень рад. Мы в своей жизни
каждый год, каждый месяц, каждый день совершаем что-то хорошее, совершаем что-то дурное, совершаем глупости. Сегодня мы вместе провели довольно осмысленный день, день, наделенный подлинным смыслом; нужно этому посорадоваться. Каждый из вас слушал внимательно. Я также приложил все усилия со своей стороны, для того чтобы учить в очень практичной манере, без ошибок. И я думаю, вы все всё поняли. Так что теперь вот наша работа – практиковать.
video
play-rounded-outline
31:31
 
LanguageРусский
В мире существует великое множество вещей, которые мы могли бы изучать. Многие из них приносят пользу в этой же жизни. Множество явлений приносит нам виды пользы, которые мы можем получить сразу, но, когда речь заходит о религии, религию, в целом, мы практикуем, потому что она может принести нам пользу не только в этой жизни, но и в том, что, выходит за ее рамки. Существует множество религий, и большинство из них на самом деле говорит о существовании Творца, утверждает, что существует некий Творец. Но есть и иного рода учения, такие как буддизм, в которых говорится: всё наше счастье, все наши переживания не созданы Творцом, они сотворены нами же, мы сами создаем свои переживания. Именно поэтому в буддийской традиции говорится: вы сами себе враг, вы сами себе защитник, совершаете ли вы нечто благое или дурное, вы сами себе свидетель. Мы сами для себя являемся свидетелем, совершаем ли мы нечто благое или дурное. Когда речь заходит о том, что же мы на самом деле называем Дхармой, можно сказать, что в Дхарму входят объяснения или описания внешних воспринимаемых объектов, описание находящегося внутри воспринимающего объекты ума, а также описание пути, который ведет к освобождению и всеведению. Здесь, в данном контексте, когда мы говорим о пути, ведущем к освобождению и всеведению, мы можем по этому пути идти разными способами. Существует путь общей колесницы буддизма, и на этом пути мы сначала изучаем три питаки, то есть три корзины буддийских учений. Мы изучаем учения сутры, абхидхармы и винаи. А наша практика на этом пути – это практика так называемых трех тренировок: тренировки в дисциплине, тренировки в медитации и тренировки в мудрости. Все эти практики предназначены для ослабления наших омрачений. Наши враги — это омрачения. Вот каков наш враг. Это наши омрачения, омрачения, которые в нас самих присутствуют. Все практики, которые мы осуществляем в буддийской традиции, призваны помочь нам в преодолении этого самого врага. Когда речь заходит о способности преодолеть этого врага, нечто невероятно полезное — это порождение бодхичитты, бодхичитты, под влиянием которой мы рассматриваем других как более значимых, чем мы сами. Также чрезвычайно полезно осуществлять практику шести совершенств. Эти аспекты практики махаяны представляют собой невероятно мощные методы для преодоления врага, то есть омрачений. Но в дополнение к этим двум колесницам практики (общей колеснице и колеснице совершенств, которая представляет собой практику махаяны), в Стране Снегов также распространилась еще и третья колесница — колесница тантрической практики. Она распространилась и расцвела в Тибете. Среди различных тантр, преподанных Буддой, в Тибет пришли все классы тантры: — крия-тантра, чарья-тантра, йога-тантра и высшая йога-тантра. Все эти системы практики присутствуют в Тибете или были переданы в Тибет и продолжают в Тибете процветать. В другие же страны пришли лишь некоторые из тантрических учений, только некоторые из тантрических учений продолжают в других странах сохраняться, в то время как Тибет сохраняет все аспекты тантрических учений, переданных Буддой. Когда речь идет о практике ваджраяны, мы вступаем в эту практику, получая приводящее к созреванию посвящение. Что при этом происходит? При этом создаются условия или обстоятельства, благодаря которым наш ум может созреть и выстроить связь с учениями Будды на уровне ваджраяны. Среди всех возможных видов посвящений сегодня вы получите посвящение Будды Амитабхи. И здесь, опять-таки, мне показалось удачным передать это посвящение именно здесь, в Мексике, потому что у мексиканцев много веры. В целом у мексиканцев много веры, а когда речь идет о перерождении в чистой земле Будды Амитабхи, вера представляет собой самое важное условие, и это нечто, что естественным образом мексиканцам дается. Так что здесь есть эта благоприятная связь. Но, как я уже сегодня упоминал, мы также в данном контексте говорим о четырех причинах перерождения в чистой земле Амитабхи. Первая из этих причин — это так называемая сила опоры, и здесь под опорой подразумевается способность очень-очень ясно представить себе, как именно в точности выглядит чистая земля Будды Амитабхи, способность снова и снова и снова об этом вспоминать с тем, чтобы в момент смерти мы смогли проявить эту ясность, вспомнив о чистой земле четким образом, так чтобы мы смогли вспомнить об этой чистой земле, когда будем делать свой последний выдох. Устремление, которое мы здесь порождаем, таково: как только мы сделаем этот свой последний выдох, пусть мы сразу чудесным образом родимся в чистой земле Будды Амитабхи, в сердце цветка лотоса. Но для того, чтобы мы в этом преуспели, нам необходимо упражняться в этих четырех причинах, и первая причина — это сила опоры, то есть способность вспоминать о том, как именно эта чистая земля выглядит. Для того, чтобы преуспеть в осуществлении этой причины, мы полагаемся на физические изображения чистой земли, как, например, эта тханка, которой, может быть, 300-400 лет. Это весьма старая тханка, которую нам поднесла моя ученица – моя ученица на протяжении 30 лет. Глория с огромной добротой поднесла нам эту тханку. Она много лет проявляет огромную любовь и заботу по отношению к мексиканцам, и когда я вчера посещал ее дом, мы зашли в ее алтарную комнату и там, собственно, и находилась эта тханка, и она мне сказала: "Вы должны её взять в в свое новое Гомде." Именно поэтому здесь эта тханка сегодня и находится. Именно поэтому нам выпала эта удача. Это, на самом деле, опора, опора, которая позволяет нам упражняться в силе опоры, ведь это одна из четырех причин рождения в чистой земле Амитабхи—способность четко вспоминать, как выглядит эта чистая земля. В дополнение к этому нам необходима сила, которая называется сущностной причиной, самой по себе причиной. В буддийской традиции всегда говорится: если не соберутся вместе причины и условия, ничего не случится, и потому нам необходимо собрать причины и условия, которые необходимы для проявления плода. И в данном случае причиной для обретения рождения в чистой земле Амитабхи является осуществление добродетелей, то есть отказ от десяти недобродетелей. Сам по себе отказ от десяти недобродетелей уже подразумевает добродетель. Этот отказ сам по себе является формой добродетели, но этого недостаточно: в дополнение к этому нам необходимо осуществлять практику десяти добродетелей, чего также недостаточно. В дополнение к этому нам необходимо осуществлять чрезвычайно мощные формы добродетели Ведь рождение в чистой земле Амитабхи, к которому мы устремляемся, предполагало бы, что мы, подобно выпущенной из лука стреле, мгновенно оказываемся в точке назначения. Осуществив свой последний выдох, мы хотим мгновенно родиться в сердце лотоса, в чистой земле Амитабхи. Мы хотим узреть Амитабху, услышать учение Дхармы и хотим благодаря практике Дхармы, которую мы там услышим, пройти по землям и путям для того, чтобы быстро достичь освобождения. И мы сами хотим достичь состояния, нераздельного с состоянием Будды Амитабхи. Мы хотим достичь нераздельности с Буддой Амитабхой. Так вот если мы хотим подобные цели реализовать, нам необходима чрезвычайно мощная добродетель, верно? Нам необходима добродетель, которая была бы чрезвычайно мощной. То есть, недостаточно просто практиковать десять... отказываться от десяти недобродетелей и практиковать десять добродетелей – в дополнение к этому нам чрезвычайно полезно практиковать шесть совершенств, было бы очень хорошо, если бы вы все изучили эти шесть совершенств, поняли, каковы они и научились напрямую применять их в своей практике. И опять-таки, какую бы практику мы ни осуществляли, если мы хотим сделать эту практику по-настоящему эффективной, нам необходимо осуществлять эту практику в рамках формальных сессий. Если мы хотим, чтобы наша практика была по-настоящему устойчивой, нам необходимы формальные сессии. Это первая из четырех сил, сила опоры. Вторая сила – это сила причины, то есть осуществление добродетелей. Но когда мы упражняемся в силе опоры, нам необходимо разместить перед собой изображение. То есть нам необходимо раздобыть изображение чистой земли Амитабхи и перед этим изображением совершать простирания, совершать подношения и читать одну из молитв о рождении в чистой земле Амитабхи. Существует развернутая версия, средняя версия, краткая версия. Можно возносить любую из этих молитв, но это необходимо делать. Необходимо читать такого рода молитвы. И также необходимо осуществлять так называемую семичастную практику или семичленную практику. Это чрезвычайно широко известная и мощная практика для собирания заслуги и очищения завес. Когда мы осуществляем такую вот практику перед опорой, когда мы вспоминаем четко и ясно, какова чистая земля Будды Амитабхи, мы и применяем силу причины – осуществление добродетели. Но если мы хотим все это осуществлять по-настоящему качественно, то нам необходима поддерживающая причина, поддерживающая сила, и это бодхичитта. Бодхичитта — это настрой, в рамках которого мы по-настоящему считаем других более значимыми, чем мы сами. И если нам присуща подобная бодхичитта, если нам присущ подобный настрой, нам будет легко совершенно естественным образом отказываться от десяти недобродетелей, нам будет легко совершенно естественным образом осуществлять десять добродетелей. При наличии бодхичитты нам будет по-настоящему легко практиковать шесть совершенств. Все эти практики будут естественным образом и с легкостью проявляться, если мы замотивированы альтруистическим настроем бодхичитты. Эта бодхичитта называется поддерживающим условием. Это три из четырех сил, три из четырех сил или три из четырех причин рождения в чистой земле Амитабхи. Четвертая причина это посвящение заслуг и благоустремления. Если вы хотите посвятить заслуги, сначала нужно совершить нечто добродетельное, в противном случае вам будет нечего посвящать. К примеру, если вы хотите поднести кому-то какой-то объем пищи, когда вы говорите «Пожалуйста, отведайте», вам нужна сама эта пища. Если у вас пищи нет, вам нечего поднести. Но если пища есть, тогда вы можете ее кому-то предложить. То же самое с посвящением заслуги. Если мы хотим посвятить какую-то заслугу, нам сначала нужно совершить нечто добродетельное, и тогда мы сможем посвятить заслугу искомым целям. Но в случае с благоустремлениями нам нет необходимости сначала создавать какую-то добродетель. Мы можем возносить благоустремления, молитвы благоустремления в любой момент – если мы осуществляем эти благоустремления с чистым настроем и благоустремления наши будут чистыми. Что значит с чистым настроем? Значит без надежды на получение чего-то лично для себя, без надежды на то, что МЫ что-то для себя получим. А молитва благоустремления, которую нам нужно здесь возносить, такова: когда мы посвящаем добродетель или возносим благоустремления, мы должны говорить "Пусть все живые существа, мои добрейшие матери, стоит им сделать последний выдох, немедленно обретут рождение в чистой земле Будды Амитабхи". Когда мы возносим такого рода молитву очень серьезным образом, так что у нас слезы выступают на глазах, так что волоски на теле приподнимаются, когда мы по-настоящему очень мощно и очень искренне ощущаем подобное, с такого рода чистой и искренней мотивацией мы осуществляем молитвы, которые принесут пользу. Эти молитвы действительно создают обстоятельства, благодаря которым и нам самим, и другим существам удастся выстроить связь с чистой землей Будды Амитабхи и обрести в ней рождение. Таковы четыре силы, таковы четыре причины перерождения в чистой земле Будды Амитабхи. А сейчас я, собственно, передам посвящение Будды Амитабхи. Логично?
Это все не вещи, относительно которых у нас есть сомнения. Если вы по-настоящему тщательно все это выслушаете и обдумаете, никаких сомнений остаться не сможет, потому что все это обладает смыслом, все это соответствует истине. Если у вас какие-либо сомнения?
Можно породить по-настоящему мощную убежденность. Если я буду осуществлять четыре... применять четыре силы, я обрету рождение в чистой земле Амитабхи. Мы можем обладать подлинной уверенностью в этом.
Разве не так?
Это совершенно очевидно.
Если мы не изучаем эту тему, если мы не уделяем ей внимания, если мы не относимся к ней серьезно, да, у нас могут сохраниться какие-то сомнения. Но если мы по-настоящему слушаем, если мы по-настоящему внимательны, если мы относимся ко всему серьезно, нет потребностей в каких-либо сомнениях. Становится очевидно, как это все работает. Сегодняшняя лекция, которая прошла сегодня утром, и вот эта лекция, это, я думаю, лекции очень важные. А потому давайте удостоверимся, что и другие ученики смогут послушать эти записи. И важно упомянуть, что это важное учение. Люди должны знать, людям нужно об этих вещах знать, и если мы не будем людям об этих вещах ясным образом говорить, люди не будут обо всех этих вещах знать. Но здесь мы начинаем понимать, почему действительно возможно родиться в чистой земле Амитабхи, если мы собираем соответствующие причины.
Когда мы внимаем учениям Дхармы, чрезвычайно важно быть очень внимательными, по-настоящему уделять внимание. В самом лучшем случае, старайтесь услышать каждый слог учения, не пропускайте ни одного слова, внимайте чрезвычайно пристально и применяйте каждое услышанное вами слово напрямую к своему собственному опыту. Если вы так будете поступать, если вы будете по-настоящему практиковать на основе услышанного, вы получите плоды практики. Если вы слушаете с таким уровнем внимательности, если вы применяете все с таким уровнем серьезности. Если же вы сидите на учениях и как бы слушаете, а потом начиная практиковать, как бы практикуете, что получается? Какого рода результат мы получаем? Может быть, мы как будто бы получим какой-то результат от практики. Так вот всё это и работает, и потому очень важно начать с внимательного слушания. В текстах упоминается: существуют изъяны невнимательного слушания, когда мы подобны, например, перевернутому сосуду, то есть мы вообще не слушаем. Существует изъян, сравниваемый с сосудом, в котором есть дыра: мы слушаем, но не запоминаем. И также существует изъян, сравниваемый с сосудом, в котором содержится яд: мы слушаем учения, но мы при этом замотивированы омрачениями; наша мотивация связана с омрачениями, и потому эта мотивация отравляет все, что мы слышим. Нам необходимо быть свободными от этих трех изъянов, от так называемых трех изъянов сосуда. Нам необходимо внимать учениям без этих ошибок, не допуская каких-либо ошибок из этого списка. В текстах очень ясно сказано, что именно так нам и следует внимать. Я знаю, что вы знакомы с тем, как слушать учения Дхармы, но это вещь по-настоящему важная, и поэтому мне хотелось бы снова ее упомянуть. Нам необходимо быть свободными от шести загрязнений, от трех изъянов сосуда, от пяти ошибочных форм понимания. Важно понять, что все эти вещи собой представляют, и важно не поддаваться влиянию этого рода ошибок, этого рода изъянов, ведь, откровенно говоря, каждое без исключения... все без исключения слова буддийских учений обладают невероятной, невообразимой мощью, если мы по-настоящему их применяем.
Говоря в целом, мы как люди испытываем много привязанности. Мы привязаны к своему телу, мы привязаны к своему имуществу, мы привязаны к своим друзьям, к своей семье, к тем, кто нас окружает. Мы привязаны к славе, если она у нас есть, к репутации, к известности. Мы привязаны к своей власти, мы привязаны к своему положению в обществе и все эти виды привязанности представляют собой причину для усиления наших омрачений. Все эти виды привязанности побуждают нас порождать все больше и больше омрачений, и поэтому нам по-настоящему важно осмыслять непостоянство, размышлять над непостоянством и в то же время размышлять над неприглядной природой объектов желания, потому что таково очень мощное противоядие от вожделения, вожделения, которое, например, связывает мужчин и женщин. Все это методы. Это методы: метод размышления над непостоянством, метод размышления над неприглядной природой объектов желания. Эти методы эффективны, потому что, когда мы в них упражняемся, нам становится гораздо проще практиковать шаматху и випашьяну, нам становится гораздо проще упражняться с тем, чтобы мудрость и реализация смогли проявиться в потоке нашего ума. Они проявляются в потоке нашего ума на основе этих практик. Привязанность, отторжение и глупость – это в особенности проблематичные омрачения. Это три яда. И то, что мы только что описали, это практики, которые в первую очередь предназначены для противодействия привязанности. Но в махаяне мы в большей степени сосредотачиваемся на практиках, противодействующих агрессии или гневу. Иногда говорится: "Нет зла, подобного гневу, нет добродетели, подобной любви, нет аскезы, подобной терпению". Гнев — это нечто по-настоящему проблематичное, создающее вражду, порождающее раздоры внутри наших семей, в наших сообществах и даже между странами – на международном уровне война часто вызвана именно гневом. У нас есть, скорее всего, такое вот представление: "Я должен одержать победу, то есть другая сторона должна потерпеть поражение". И нам кажется: так всегда и должно быть, я всегда должен достигать победы, другие должны терпеть поражение. Но совсем не так на самом деле всегда получается. В конечном итоге обе стороны терпят поражение. Если мы замотивированы гневом, если нами движет гнев, все терпят поражение. Когда речь идет о чрезвычайно глубокой практике ваджраяны, в ней мы в первую очередь сосредотачиваемся не на привязанности и не на гневе, а на корне, который порождает привязанность и гнев. То есть мы делаем основной упор на двойственной фиксации, на этом самом неведении, которое представляет собой форму двойственного цепления. Ведь это неведение и представляет собой причину всех остальных наших омрачений. Это источник и привязанности, и отторжения. Противоядие от этого двойственного цепления – это распознавание природы ума, распознавание основополагающей природы всех живых существ, распознавание основополагающей природы ума; можно также сказать, распознавание сущности ума, ведь пока мы не распознаем эту природу, мы не сможем преодолеть все свои омрачения. Мы не сможем преодолеть корень всех наших омрачений, и именно потому нам совершенно необходимо прийти к этому распознаванию. Ведь до тех пор, пока мы это распознавание не обретем, мы продолжим пребывать под властью омрачений. Именно поэтому говорится: вершина воззрения, наивысшее воззрение, это практика трекчо, подсекающая наши концептуальные мысли, и применительно к этой же теме здесь мы вспоминаем наставления, которые Тилопа передал своему ученику Наропе. Он сказал: "К примеру, мрак, который скапливался на протяжении тысячи эонов, может быть рассеян светом всего одной лампады. В точности также всего одно мгновение светоносности ума рассеивает неведение, злодеяния и завесы, которые накапливались на протяжении тысячи эонов, на протяжении бесчисленных эонов". Это и есть корень практики ваджраяны, она сводится именно к этому пункту, но для того, чтобы суметь то, что было описано, эффективным образом осуществить, мы получаем приводящее к созреванию посвящение. Посвящение – это, на самом деле, метод, который призван донести до нас мудрость. Подлинный смысл, подлинный замысел посвящения, это как раз мудрость. Вот в чем смысл посвящения—в том, чтобы напрямую показать ученику этот самый смысл. Говоря в целом, в нас много привязанности к нашим физическим телам. В нас сильна привязанность к нашей речи, используем ли мы ее для произнесения благих или дурных слов. В нас сильна привязанность к нашим ощущениям, которые иногда являются приятными, иногда болезненными, иногда нейтральными. И в дополнение к этому, мы довольно существенно увязаем в своих мыслях, а большая часть наших мыслей представляет собой нечто неблагое. И нам, стало быть, необходимо очищать злодеяния и неблаготворные деяния тела, речи и ума, неблаготворные виды активности тела, речи, ума, а посвящение представляет собой метод для этого самого очищения, для очищения завес и злодеяний тела, речи и ума. Это метод, благодаря которому качествам пробужденных тел, речи, ума становится просто проявиться в сфере нашего опыта. Один из наилучших методов, позволяющих все это осуществить, это как раз приводящие к созреванию посвящения. Здесь мы говорим о четырех посвящениях: посвящении сосуда, о тайном посвящении, о посвящении знания-мудрости и о посвящении драгоценного слова. В самом лучшем случае реализованный мастер, мастер, который обладает наивысшей реализацией, передает посвящение ученику, который обладает наивысшими способностями; и просто благодаря передаче посвящения появляется возможность обрести мудрость, которая представляет собой подлинный смысл посвящения. Гуру может указать на эту мудрость так, чтобы ученик её напрямую распознал. Это самый лучший вариант. И это невероятно глубокий процесс. Я не обладаю такого рода опытом и реализацией, но у меня есть по-настоящему подлинная линия передачи. И потому я уверен, что благословения этой линии передачи действительно передаются, когда я передаю вам посвящение. Кроме того, я уверен, что у вас есть вера, а этого рода вера, этого рода доверие, это нечто чрезвычайно благотворное. Когда мы говорим о практике Будды Амитабхи, о практике, ведущей к перерождению в чистой земле Будды Амитабхи, нам, прежде всего, необходимо получить это приводящее к созреванию посвящение и освобождающие наставления. А одна из частей этих освобождающих наставлений — это наставления по пхове. Существуют разные виды пховы, то есть переноса сознания: пхова дхармакаи, пхова самбхогакаи и пхова нирманакаи. Пхова дхармаки — это умирание в распознавании природы ума, того, что я только что описал. Этого рода распознавание природы ума, одно единственное мгновение светоносности ума... Мы умираем в этом состоянии, мы совершаем свой последний выдох в этом мгновении распознавания подлинной светоносности ума. Это самый глубокий вид пховы, это самая глубокая форма пховы. Следующий вид — это пхова самбхогакаи. Она предполагает практику божества-йидама. Мы осуществляем практику божества-йидама, упражняясь в единстве стадий зарождения и завершения. Мы прилагаем подлинное усилие в этого рода йогах при жизни, и затем умираем, совершаем свой последний выдох, также в процессе тренировки в этих практиках. Это пхова самбхогакаи. Пхова нирманакаи — это как раз та самая пхова, о которой мы беседуем здесь, пхова ведущая нас к перерождению в чистой земле Будды Амитабхи. И в этого рода контексте, в этого рода практиках нам необходимо удостовериться, что когда мы умрем, наше сознание не покинет наше тело через низшие врата, нижние отверстия тела, ведь в этом случае оно обретет рождение в низших царствах: в адах, в царстве голодных духов или в царстве животных. Если же сознание покинет наше тело через верхние врата, такие как ноздри, глаза и так далее, мы обретем перерождение в высших царствах: в форме человека, в форме бога или в форме полубога. Но если мы хотим переродиться в чистой земле, в такой чистой земле, как чистая земля Амитабхи, нашему сознанию необходимо покинуть наше тело через врата Брахмы, то есть через нашу макушку, и ему нужно покинуть наше тело подобно выпускаемой из лука стреле. Мы выпускаем эту стрелу, и она сразу достигает цели; аналогичным образом, наше сознание сразу отправляется в чистую землю Амитабхи, обретая чудесное рождение в сердце цветка лотоса. Мы обретаем это чудесное рождение, мы видим лик Будды Амитабхи, мы получаем от него учения и так далее. Этого рода пхова, этого рода пхова – тренировка, которая облегчит нам такого рода практику, это как раз наставления по пхове, которое я пообещал позже, в будущем, здесь в Мексике передать. Почему я про все это сейчас рассказываю? Я все это описываю, потому что, как мне кажется, вам важно понять преимущества получения приводящего к созреванию посвящения. Я бы хотел, чтобы вы поняли пользу получения освобождающих наставлений, ведь если вы поймете пользу, если вы поймете сущностный смысл, вы себе сможете сказать: "А, вот почему я получаю посвящение, вот для чего предназначены эти объяснения, эти наставления". И когда вы поймете преимущества, у вас будет больше уверенности, а чем больше у вас уверенности, тем более подлинной будет ваша практика. Чем более подлинной станется ваша практика, тем меньше остается сомнений. В конце концов, не остается никаких сомнений в том, что вы обретете рождение в чистой земле Амитабхи. Видите смысл?
Я очень рад. Мы в своей жизни
каждый год, каждый месяц, каждый день совершаем что-то хорошее, совершаем что-то дурное, совершаем глупости. Сегодня мы вместе провели довольно осмысленный день, день, наделенный подлинным смыслом; нужно этому посорадоваться. Каждый из вас слушал внимательно. Я также приложил все усилия со своей стороны, для того чтобы учить в очень практичной манере, без ошибок. И я думаю, вы все всё поняли. Так что теперь вот наша работа – практиковать.
Прокрутить вверх