El yoga del gur\u00fa. \u00bfC\u00f3mo debemos entender qu\u00e9 es esto? Bueno, primero que nada, la palabra para gur\u00fa en tibetano es lama y esta s\u00edlaba “la” quiere decir “insuperable” y habla de una sabidur\u00eda insuperable. \u00bfQu\u00e9 es esta sabidur\u00eda insuperable? Es el conocimiento de la naturaleza b\u00e1sica de todos los seres sintientes. La talidad. Tal naturaleza que es la base, la naturaleza b\u00e1sica de todos los seres sintientes sin excepci\u00f3n. Otra cosa que es insuperable en un gur\u00fa es su compasi\u00f3n insuperable. \u00bfY qu\u00e9 podemos entender por esto? Es el tipo de compasi\u00f3n que surge debido o gracias al entrenamiento en esta naturaleza b\u00e1sica, en la talidad. No estamos hablando de una compasi\u00f3n ordinaria, limitada, que est\u00e1 dirigida solo a algunos, no a todos. Aqu\u00ed estamos hablando de una compasi\u00f3n que es completamente… imparcial y espont\u00e1nea, sin esfuerzo. Y se dirige, irradia en todas direcciones, hacia todos. Esto es lo que quiere decir compasi\u00f3n insuperable. Y eso es lo que queremos decir por maestro aqu\u00ed. Sabidur\u00eda y compasi\u00f3n insuperables. \u00bfQu\u00e9 hay del yoga? Yoga quiere decir conectar con aquello que es real. \u00bfY qu\u00e9 es real? Lo aut\u00e9ntico, lo genuino, lo real, que es nuestra naturaleza, el estado natural tal cual es, la naturaleza genuina y aut\u00e9ntica, real, nuestra. Necesitamos entrenarnos en ella, necesitamos conectar con ella. Necesitamos obtener tal estado, alcanzar tal estado. \u00bfEntienden cu\u00e1l es el significado del yoga del gur\u00fa? \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 esto presente? Esta naturaleza genuina, aut\u00e9ntica, real, \u00bfen qu\u00e9 continuo mental est\u00e1? \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 presente? Est\u00e1 presente en la realizaci\u00f3n de los budas de los tres tiempos. No solo est\u00e1 presente en la realizaci\u00f3n de los budas de los tres tiempos, tambi\u00e9n est\u00e1 presente, la realizaci\u00f3n de esta naturaleza, en los bodhisattvas, quienes moran en los bumis, los bodhisattvas masculinos y femeninos. Tambi\u00e9n est\u00e1 presente en los vidhyadaras masculinos y femeninos, de los cuales se habla en el contexto vajrayana. Tambi\u00e9n est\u00e1 presente, debe de estar presente, tiene que estar presente en la realizaci\u00f3n de los maestros que sustentan los linajes hasta hoy en d\u00eda. Porque sin esto, sin esta realizaci\u00f3n no es posible beneficiar a los seres sintientes y al Dharma. Sin esta realizaci\u00f3n, los maestros no ser\u00edan capaces, no sabr\u00edan c\u00f3mo ayudar a los seres sintientes, ayudar a los dem\u00e1s y apoyar el Dharma. Esta realizaci\u00f3n, entonces, de esta naturaleza b\u00e1sica, la talidad del estado natural tal cual es, es aquello que el gur\u00fa necesita realizar y familiarizarse. Y esto, entonces, es lo que un maestro debe ser h\u00e1bil en ayudar a otros a realizar esto. Tal persona, entonces, es un maestro. Y es por esta raz\u00f3n que nuestro maestro, el Buda, dijo: Los sabios no pueden eliminar los errores, las faltas de los seres con agua. Los budas del pasado, del presente y del futuro, todos los budas, sin excepci\u00f3n, no pueden eliminar tus acciones negativas con agua. No pueden eliminar el sufrimiento de los seres con su mano. No pueden transferirles manualmente su realizaci\u00f3n. Pero ense\u00f1ando la verdad de la talidad, recibiendo estas ense\u00f1anzas, es que puedes liberarte. \u00bfY qu\u00e9 quiere decir esta verdad de la talidad? Estas ense\u00f1anzas en la talidad se imparten en el veh\u00edculo general del Dharma, empezando por ah\u00ed, empezando por este veh\u00edculo, tambi\u00e9n en el veh\u00edculo de las perfecciones, y especialmente aqu\u00ed, en el contexto del Vajrayana. Las ense\u00f1anzas de la verdad de la talidad son luminosidad no compuesta, son ense\u00f1anzas en la naturaleza, que tiene como esencia la compasi\u00f3n y la capacidad, cuya identidad son los tres o cinco k\u0101yas, la talidad, el estado natural, que es la naturaleza de todos los seres sintientes, cada ser sintiente de las seis clases. Es la naturaleza de todos los seres, siempre ha sido la naturaleza de todos los seres. Est\u00e1 presente de manera natural como la base de todos los seres sintientes, sin excepci\u00f3n. Sin embargo, est\u00e1 obscurecida, est\u00e1 cubierta, velada por los dos obscurecimientos. Y si no purificamos o eliminamos estos dos obscurecimientos, entonces las dos sabidur\u00edas no pueden perfeccionarse, no pueden desplegarse o desarrollarse. Entonces, para poder purificar estos obscurecimientos, nosotros tambi\u00e9n tenemos que entrenarnos en las pr\u00e1cticas de reunir las acumulaciones. Porque cuando reunimos las dos acumulaciones, entonces nuestros dos obscurecimientos decrecen de manera natural. Y cuando esto surge, las dos sabidur\u00edas pueden perfeccionarse, pueden desplegarse, y entonces se pueden obtener los dos k\u0101yas del perfecto despertar. Esta es la conexi\u00f3n interdependiente. Todos los fen\u00f3menos surgen de manera dependiente. Hoy, estos d\u00edas ustedes han estado reflexionando acerca o contemplando estas cuatro reflexiones que orientan a la mente. Y con base en estas reflexiones es que su apego a las cosas de esta vida se ha reducido. Y eso es lo que sucede cuando llevamos a cabo estas reflexiones que reorientan a la mente: nuestros apegos a las cosas de este mundo, de esta vida, se reducen. Se han entrenado tambi\u00e9n en tomar refugio, en generar la bodhicitta, han hecho postraciones, la pr\u00e1ctica de Vajrasattva, la pr\u00e1ctica de hacer ofrenda del mandala. Cada una de estas pr\u00e1cticas sirve para reducir las aflicciones, para eliminar los obscurecimientos. Y llegamos entonces a la pr\u00e1ctica del yoga del gur\u00fa, que purifica los aspectos sutiles de las aflicciones, faltas, transgresiones de los votos, acciones negativas cometidas con cuerpo, habla y mente, todas al mismo tiempo. Esta pr\u00e1ctica entonces del yoga del gur\u00fa es muy poderosa y est\u00e1 llena de bendiciones. Hay muchas bendiciones en relaci\u00f3n con esta pr\u00e1ctica del yoga del gur\u00fa. Cuando llevamos a cabo esta pr\u00e1ctica de manera aut\u00e9ntica, esta pr\u00e1ctica puede purificar nuestras faltas, obscurecimientos de manera muy r\u00e1pida, de manera muy efectiva. Sin embargo, es esencial, para que esta purificaci\u00f3n suceda, es esencial contar con percepci\u00f3n pura y devoci\u00f3n. Y esto es dif\u00edcil, porque de lo que hablamos aqu\u00ed es percepci\u00f3n pura, que es inmutable, devoci\u00f3n estable, inmutable. Porque cuando tenemos esto, este tipo de devoci\u00f3n, este tipo de percepci\u00f3n pura, entonces podemos purificar nuestras faltas, nuestros dos obscurecimientos y todos los patrones habituales conectados con ellos. Tambi\u00e9n podemos hacerlo por medio de la pr\u00e1ctica de reunir las acumulaciones. Y cuando reunimos estas acumulaciones y purificamos los obscurecimientos, nos volvemos capaces de perfeccionar las dos sabidur\u00edas. Y es por esto que el yoga del gur\u00fa es tan importante. El yoga del gur\u00fa puede ser practicado de manera extensa, hay de longitud extensa, mediana y corta. Hay distintos aspectos de la pr\u00e1ctica que llevamos a cabo, como las s\u00faplicas, el aspecto de recibir los cuatro empoderamientos, y entonces unimos nuestra mente a la mente del maestro. Nosotros, seres humanos, tenemos muchos pensamientos distintos, pero hay dos pensamientos que tienen cualidades positivas inconcebibles. Uno de estos es la bodhicitta, la preciada bodhicitta, con la cual consideramos a los dem\u00e1s de manera genuina m\u00e1s importantes que a nosotros mismos. Cuando tenemos esta preciada actitud de la bodhicitta, somos capaces, de manera muy natural dejamos de da\u00f1ar a los dem\u00e1s con cuerpo, habla y mente. Y tambi\u00e9n de manera muy natural, llevamos a cabo acciones de cuerpo, habla y mente que benefician a los dem\u00e1s, que de verdad les ayudan. \u00bfQu\u00e9 es entonces lo que hace posible para los bodhisattvas masculinos y femeninos beneficiar a los seres sintientes, vida tras vida, renacimiento tras renacimiento, de manera continua, llevar a cabo acciones que ayuden, sirven y beneficien a los seres sintientes? \u00bfQu\u00e9 es lo que le hace posible? La bodhicitta, esta actitud altruista de la bodhicitta, las bendiciones, el poder y las cualidades de la bodhicitta, que son la ra\u00edz de la capacidad del bodhisattva de beneficiar a seres de esta manera. El segundo de estos pensamientos que es particularmente importante, es el tener fe. En general hablamos de la fe, de hecho, todas las religiones podemos decir que se basan en la fe. Cuando decimos que alguien se fundamenta en su fe, significa esto que esta es una persona religiosa, \u00bfno es cierto? Y en la tradici\u00f3n budista hablamos de distintos tipos de fe, la fe que es un inter\u00e9s sincero, la fe anhelante, la fe basada en la confianza o en la certeza y la fe irreversible. Todas estas se explican de manera muy profunda en las ense\u00f1anzas, pero en particular en el Vajrayana, cuando hablamos de fe, cuando hablamos de reconocer el estado natural de la luminosidad no compuesta, hemos hablado mucho de esto, \u00bfno? Me han escuchado hablar de esto. Cuando hablamos de esta sabidur\u00eda, que es el significado genuino del empoderamiento, la habilidad, la capacidad de reconocer esto depende de la percepci\u00f3n pura y de una devoci\u00f3n intensa, abrumadora. Y la percepci\u00f3n pura, genuina, es dif\u00edcil. Cuando hablamos aqu\u00ed de una devoci\u00f3n abrumadora, hablamos de algo tan intenso que no hay ning\u00fan otro pensamiento. Todos los otros pensamientos se desvanecen. Esta devoci\u00f3n es tan intensa que est\u00e1s a punto de desmayarte. Est\u00e1s a punto de perder la conciencia debido a la intensidad de esta devoci\u00f3n. Y este tipo de devoci\u00f3n puede ser una condici\u00f3n, la condici\u00f3n que te lleve al reconocimiento directo de la talidad, tu verdadera naturaleza. Y ha habido incontables practicantes que han reconocido su naturaleza de esta manera. Este tipo de devoci\u00f3n intensa, la raz\u00f3n por la cual sucede, es porque esta devoci\u00f3n intensa y abrumadora por ella misma re\u00fanen las acumulaciones, por ella misma purifica los obscurecimientos. Y esto entonces se vuelve la ra\u00edz de este reconocimiento directo del estado natural. Esta devoci\u00f3n intensa. Pero tambi\u00e9n es dif\u00edcil. Es dif\u00edcil generar este tipo de devoci\u00f3n. No es suficiente simplemente decir “oh, es dif\u00edcil”. No puedes hacer eso. Necesitamos aplicar un m\u00e9todo que nos facilite esto. Y hay muchos m\u00e9todos. Como las cuatro reflexiones que reorientan la mente. Como las acumulaciones, las 500.000 acumulaciones del Ng\u00f6ndro. Como las etapas de generaci\u00f3n, recitaci\u00f3n y perfecci\u00f3n, todas estas son auxiliares. Todas nos ayudan a cultivar esta capacidad para generar esta devoci\u00f3n intensa. Y si sabemos esto, si entendemos que todas estas son circunstancias que nos van a ayudar a reconocer nuestra naturaleza, las vamos a hacer con mucho gusto, con deleite, con mucha alegr\u00eda. Y si no sabemos por qu\u00e9, si no entendemos el por qu\u00e9, tal vez sintamos incluso a versi\u00f3n de llevar a cabo estas pr\u00e1cticas. Puede suceder. La pregunta es, \u00bfdevoci\u00f3n hacia qu\u00e9? \u00bfDe qu\u00e9 tipo de fe estamos hablando ahora? Cuando hablamos de fe, de anhelo, \u00bfanelo hacia qu\u00e9? Estamos hablando de un anhelo abrumador por reconocer el estado natural. \u00bfY c\u00f3mo es este tipo de anhelo? Si imaginamos una persona que no ha comido nada ni bebido nada por d\u00edas, esta persona solo tiene un solo anhelo que es comida y bebida. Es lo \u00fanico en lo que pueden pensar, es lo \u00fanico que les interesa en absoluto. Este tipo de anhelo por reconocer nuestra naturaleza es as\u00ed. Este anhelo abrumador, esta fe, esta devoci\u00f3n abrumadora por obtener este reconocimiento se vuelve la condici\u00f3n que permite la realizaci\u00f3n de la sabidur\u00eda, [para que] esta realizaci\u00f3n sea transferida en nuestra experiencia, que surja en nuestra experiencia. \u00bfY c\u00f3mo es que funciona? Funciona debido a la causalidad k\u00e1rmica. De nuevo, regresamos a la causalidad k\u00e1rmica. Es porque hemos reunido las acumulaciones y purificado los obscurecimientos de manera muy extensa en vidas previas, por ejemplo, que el poder, la fuerza de las faltas y obscurecimientos de esa persona, incluso los patrones habituales conectados con ellos, se han reducido. Y es por esto que es posible que esta intensidad incluso surja. Esta intensidad es posible debido a esta causalidad. \u00bfDe d\u00f3nde viene esta capacidad entonces? \u00bfViene de haber reunido entonces las acumulaciones y purificado los obscurecimientos por muchas vidas? \u00bfO haber dedicado mucho tiempo en esta vida a hacerlo, a reunir los acumulaciones y en purificar los obscurecimientos? Porque esta es la condici\u00f3n que hace posible que surja esta devoci\u00f3n intensa que nos permite llegar al reconocimiento del estado natural, que hace posible que tengamos esta compasi\u00f3n natural, espont\u00e1nea, que viene con ese reconocimiento. Nada de esto es posible sin reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. Sin estas no tenemos la devoci\u00f3n necesaria que nos va a acercar al reconocimiento de nuestra naturaleza. No podremos generar amor, compasi\u00f3n y bodhicitta genuinas. Si no hemos estudiado el Dharma, estas pr\u00e1cticas de llevar a cabo postraciones, hacer ofrendas de mandalas, tal vez parezcan un juego, un juego de ni\u00f1os. \u00bfQu\u00e9 es lo que est\u00e1 pasando ah\u00ed, no es cierto? Puede verse raro, pero no. Si entendemos la raz\u00f3n de cada una de estas pr\u00e1cticas, si entendemos que incre\u00edblemente cruciales son para nuestra pr\u00e1ctica, para nuestro progreso, porque son lo que hace posible que surja esta devoci\u00f3n, que es la condici\u00f3n que nos lleva al reconocimiento de nuestra propia naturaleza, del estado natural. \u00bfY c\u00f3mo es cuando esto sucede? Este punto tambi\u00e9n es importante. Aqu\u00ed podemos imaginarnos a un ni\u00f1o chiquito, muy chiquito, apenas capaz de hablar y caminar. Imaginen un ni\u00f1o as\u00ed de chiquito que pierde de vista a su madre por completo. No la puede encontrar por ning\u00fan lado. El miedo, el terror presente en la mente de ese ni\u00f1o es inconcebible. Sin embargo, de repente, encuentra a su madre. Y entonces, en un instante, todo ese miedo se desvanece. Y esto es acompa\u00f1ado de una alegr\u00eda abrumadora, de encontrarse con mam\u00e1 de nuevo. Inconcebible alegr\u00eda, completamente libre de miedo. As\u00ed es como es reconocer el estado natural. Y esto es algo extremadamente importante. Esto es algo que somos capaces de reconocer cuando somos capaces de generar genuina fe y devoci\u00f3n. Y entonces, cuando tenemos este reconocimiento, en ese punto, la fe y confianza que tenemos en el Buda, Dharma y Sangha, y en particular en la persona que se\u00f1al\u00f3 tal naturaleza para nosotros, para que pudi\u00e9ramos reconocerla, el aprecio que sentimos tan intenso, tan fuerte, por su bondad, por sus cualidades, este tipo de aprecio se desarrolla, se transforma en devoci\u00f3n, incrementa nuestra devoci\u00f3n cada vez m\u00e1s por las Tres Joyas, por el maestro que se\u00f1al\u00f3 la naturaleza para nosotros. Y esto incrementa nuestra experiencia y realizaci\u00f3n. As\u00ed es como funciona. Todo esto es tan importante para nosotros como practicantes de Dharma. \u00bfQu\u00e9 tipo de practicante es capaz de practicar de esta manera? Es alguien de facultades muy agudas. \u00bfY qui\u00e9n tiene las facultades muy agudas? Es alguien que es capaz de generar una compasi\u00f3n abrumadora y una devoci\u00f3n abrumadora. Estas son las caracter\u00edsticas de una persona con las capacidades superiores para la pr\u00e1ctica. \u00bfY cu\u00e1l es la causa de ser as\u00ed, de ser capaz de ser as\u00ed? Reunir las acumulaciones y purificar los obscurecimientos. \u00bfEst\u00e1 claro? \u00bfEst\u00e1 claro? Ahora todos ustedes entienden por qu\u00e9 est\u00e1n haciendo el Ng\u00f6ndro. Ahora ya lo saben de manera muy clara. Creo que la charla de hoy es muy importante as\u00ed que por favor esc\u00fachenla varias veces. Se clarific\u00f3 por qu\u00e9 practicamos el Vajrayana. Se dej\u00f3 muy claro por qu\u00e9 practicamos el Vajrayana. Muy bien. Me voy a detener aqu\u00ed. Esto no es solo mi idea. Esta es la idea de muchas personas inteligentes y eruditas que entienden un sistema que concuerda con la perspectiva de la ciencia. Y esto es muy importante en nuestro mundo. En particular la perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Entre m\u00e1s personas entiendan esta perspectiva, m\u00e1s personas entonces ser\u00e1n bondadosas y har\u00e1n cosas con cuerpo, habla y mente que ser\u00e1n bondadosas y ayudar\u00e1n a los dem\u00e1s. Y tambi\u00e9n evitar\u00e1n da\u00f1ar a otros con cuerpo, habla y mente. Y es por eso que este tipo de perspectiva de la vacuidad y el surgimiento dependiente es tan importante entenderla. Es importante que se vuelva cada vez m\u00e1s presente en nuestro mundo. La experiencia confundida de los seres sintientes, \u00bfes verdadera? \u00bfEsto sucede? \u00bfEstamos confundidos? Y si esto es as\u00ed, \u00bfc\u00f3mo podemos eliminar esta confusi\u00f3n? Por medio de generar un entendimiento de esta perspectiva de la vacuidad y la interdependencia. Porque si no, la gente no entiende que esta es la causa que purifica nuestra confusi\u00f3n. Y que mientras sigamos a merced de los tres venenos, apego, aversi\u00f3n e ignorancia, vamos a sufrir y vamos a causar el sufrimiento de los dem\u00e1s tambi\u00e9n. Pero debido a nuestra confusi\u00f3n, la gente, no estamos conscientes de esto. Lama y Khenpo me pidieron leer lo que est\u00e1n haciendo del Ng\u00f6ndro, todo el set. Les di el empoderamiento, ahora les voy a dar la transmisi\u00f3n oral y les di una explicaci\u00f3n, instrucciones orales acerca de los puntos m\u00e1s importantes del yoga del gur\u00fa. Cuando sentimos amor, compasi\u00f3n, bodhicitta, cuando somos capaces de generar una devoci\u00f3n intensa y abrumadora, esto es lo que nos permite llegar a este reconocimiento directo del estado natural, la talidad misma. Esto es algo verdadero. Esto es algo tambi\u00e9n, tiene sentido l\u00f3gico, podemos entender que este es el caso. Y creo que lo he explicado de manera clara. Incluso la fe andelante, Pero la fe basada en la confianza y la fe irreversible no se enfatizan de manera tan expl\u00edcita en esta tradici\u00f3n. En el Mahayana escuchamos acerca de la fe basada en el inter\u00e9s sincero, en el anhelo, en la certeza, pero esta fe tan sobrecogedora de la que he estado hablando solo se enfatiza en el Vajrayana. No encontramos referencias a este tipo de devoci\u00f3n en el veh\u00edculo general del Dharma del Buda, ni en el veh\u00edculo de las Perfecciones. Las palabras y el significado de esta devoci\u00f3n no los encontramos ah\u00ed. Este tipo de devoci\u00f3n en la que est\u00e1s a punto de desmayarte, de perder la conciencia, esa es una instrucci\u00f3n esencial. Muy bien, muchas gracias.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Rinpoche ense\u00f1a que el Yoga del Gur\u00fa es la pr\u00e1ctica de conectar con el estado natural a trav\u00e9s de la percepci\u00f3n pura y la devoci\u00f3n intensa, que personifican la sabidur\u00eda y la compasi\u00f3n insuperables. Cuando se hace en el contexto de las pr\u00e1cticas de Ngondro, que purifican los oscurecimientos y acumulan m\u00e9ritos, el Yoga del Gur\u00fa puede llevarnos a reconocerla de manera 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